อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Das Wort „Verblendung“ oder moha bezeichnet das Nichterkennen der Wirklichkeit, die Verdunkelung des Geistes, die einen nicht sehen lässt, was gut und was böse, was nützlich und was schädlich ist. Dieser Spruch lehrt, dass die Menschen böse Taten meist aus Verblendung begehen; das heißt, das meiste Böse entsteht, weil die Menschen etwas nicht wissen oder es zwar wissen, aber nicht wirklich verstehen, und es daher aus einem falschen Verständnis heraus tun.

ขยายความบทตั้งDie Verblendung gleicht der Dunkelheit. So wie jemand, der im Dunkeln geht, leicht stolpert, in eine Grube fällt oder den falschen Weg nimmt, so macht auch ein Mensch, dessen Geist von Verblendung überwältigt ist, leicht Fehler. Er mag irrtümlich glauben, das Böse sei eine Abkürzung zum Erfolg, andere zu schädigen bringe ihm Nutzen, oder niemand sehe es, sodass er Böses tun könne, ohne die Folgen tragen zu müssen. Die Verblendung ist außerdem die Wurzel, aus der Gier und Hass leicht entstehen; denn wer seinen eigenen Geist nicht durchschaut, wird zum Sklaven aller Befleckungen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer die Wahrhaftigkeit nicht bewahrt und gewohnheitsmäßig lügt, ist zu jeder Art von Bösem bereit, denn er hat die wichtigste Schutzwehr des Guten bereits aufgegeben. Dies entspricht dem Sinn des Buddha-Wortes in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „lügen“ (musā) bezeichnet die Unwahrheit, das Lügen, das Sprechen, das nicht der Wahrheit entspricht, um andere zu täuschen. Dieser Spruch lehrt, dass es für einen Menschen, der gewohnheitsmäßig lügt, kein Böses gibt, das er nicht tun würde; das heißt, wer die Wahrhaftigkeit nicht bewahrt, ist bereit, jede Art von Bösem zu tun, denn er hat die wichtigste Sicherung des Guten bereits aufgegeben.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Dhammapada sagt der Buddha: Wer das eine Dhamma, nämlich die Wahrhaftigkeit, übertreten hat, gewohnheitsmäßig lügt und die jenseitige Welt nicht bedenkt, für den gibt es kein Böses, das er nicht tun würde. Der Grund ist, dass das Lügen ein Werkzeug ist, um alles Böse zu verbergen. Wer etwas Falsches getan hat und es wagt zu lügen, glaubt, er könne sein Fehlverhalten verbergen, und wagt es daher, immer weiter Falsches zu tun. Wer hingegen die Wahrhaftigkeit bewahrt, gibt einen Fehler zu, wenn er ihn begangen hat, sodass sich die Fehler nicht anhäufen. Die Wahrhaftigkeit gleicht daher einem Tor, das alles Böse zurückhält; wenn dieses Tor zerbricht, kann alles andere Böse leicht hereinströmen.

ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben kann jemand, der sich blind zu einer Geldanlage überreden lässt, ohne sie zu prüfen, dazu verleitet werden, unwissentlich an etwas Gesetzeswidrigem mitzuwirken. Jugendliche, die irrtümlich glauben, Gewalt sei cool, können anderen Schaden zufügen und dafür bestraft werden. Wer Gerüchten glaubt, ohne sie zu prüfen, kann verleumderische Nachrichten über andere weiterleiten, ohne zu wissen, dass er damit Böses in Worten begeht. All diese Verfehlungen entstehen aus Verblendung.

สรุปZusammenfassend: Das Mittel, um dem aus Verblendung entstehenden Bösen vorzubeugen, ist die Entfaltung der Weisheit: beständig lernen, auf den Rat der Wissenden hören, vor dem Handeln nachdenken und mit Achtsamkeit den eigenen Geist durchschauen. Wenn die Weisheit hell wird, schwindet die Verblendung, und mit ihr nehmen auch die bösen Taten ab. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.