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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "मूर्ख" शब्द का अर्थ केवल उपद्रवी व्यक्ति नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसकी प्रज्ञा हीन है, जो सद्गुण का मूल्य नहीं देख पाता और संसार को स्वार्थ की दृष्टि से देखता है। ऐसा व्यक्ति दान की प्रशंसा नहीं करता, अर्थात् वह नहीं देखता कि देना एक अच्छी और सुंदर बात है। वह प्रायः देने को वस्तुओं की व्यर्थ हानि, या देने वाले की मूर्खता मानता है, या कभी-कभी पुण्य करने और दान देने वालों का यह कहकर तिरस्कार करता है कि वे दिखावे के लिए ऐसा करते हैं।
ขยายความบทตั้งमूर्ख दान की प्रशंसा इसलिए नहीं करता क्योंकि वह केवल वही देखता है जो आँखों को दिखता है, अर्थात् यह कि धन घट गया; किंतु वह उसे नहीं देख पाता जो देने से प्राप्त होता है, जैसे मन की तृप्ति, मित्रता, आदर-सम्मान और वह पुण्य जो व्यक्ति के साथ चलता है। धम्मपद में बुद्ध-वचन है कि कंजूस लोग देवलोक नहीं जाते, मूर्ख दान की प्रशंसा नहीं करते, किंतु पंडित दान का अनुमोदन करते हैं और उसी अनुमोदन से वे परलोक में सुखी होते हैं। इससे पता चलता है कि दूसरों के दान में केवल आनंदित होना भी पुण्य है, किंतु मूर्ख स्वयं ही अपने लिए यह अवसर बंद कर लेता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑दान का फल केवल वस्तु की मात्रा या मूल्य पर ही निर्भर नहीं करता, बल्कि दाता के चित्त पर निर्भर करता है। वस्तु थोड़ी-सी भी हो, यदि श्रद्धायुक्त मन से दी जाए तो उसका फल महान होता है। यह खुद्दकनिकाय-विमानवत्थु में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि दान का फल केवल दी गई वस्तु की मात्रा या मूल्य पर निर्भर नहीं करता, बल्कि मुख्य रूप से देने वाले के मन पर निर्भर करता है। "प्रसन्न चित्त" का अर्थ है श्रद्धा से निर्मल मन, जो पुण्य में विश्वास रखता है और देने में आनंदित होता है; और "दक्षिणा" का अर्थ है आदरपूर्वक दी गई वस्तु, या सद्गुणों की पूजा के लिए दिया गया दान। जब देने वाले का मन प्रसन्न होता है, तो वह दान किसी भी प्रकार से छोटा दान नहीं कहलाता।
อธิบายบทเชื่อม ๑ऐसा इसलिए है क्योंकि पुण्य मन में उत्पन्न होता है। जो दान तीनों कालों में शुभ चेतना से युक्त होता है, अर्थात् देने से पहले मन प्रसन्न हो, देते समय मन निर्मल हो और देने के बाद मन आनंदित हो तथा कोई पछतावा न हो, वह महान फल देता है। इसके विपरीत, जो बहुत-सी वस्तुएँ अनिच्छा से दी जाती हैं, प्रतिष्ठा पाने के लिए दी जाती हैं, या जिन्हें देने के बाद पछतावा होता है, उनसे मन मलिन होता है, और उस दान का फल भी मन की मलिनता के अनुपात में घट जाता है। अतः श्रद्धावान निर्धन व्यक्ति भी धनी व्यक्ति से कम पुण्य नहीं कमाता, बशर्ते वह शुद्ध मन से दे।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जब कोई अपने मित्र को बेघर लोगों में भोजन बाँटते देखता है, तो मूर्ख मन वाला व्यक्ति उपहास कर सकता है कि इससे कुछ नहीं होगा, या आरोप लगा सकता है कि यह सोशल मीडिया पर तस्वीरें डालने के लिए किया जा रहा है; जबकि प्रज्ञावान व्यक्ति उसके साथ आनंदित होता है, प्रशंसा के शब्द कहता है और शायद अपनी सामर्थ्य के अनुसार सहायता में भी भाग लेता है। जब विद्यालय या समुदाय में कोई पुण्य-कार्य होता है, तो जो व्यक्ति स्वयं कभी कुछ न देते हुए दूसरों के पुण्य-कर्म की निंदा करता रहता है, वही इस बुद्ध-वचन के अनुसार दान के मूल्य को न जानने वाला व्यक्ति है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: हमें ऐसा मूर्ख नहीं बनना चाहिए जो देने में बाधा डालता है या उसका तिरस्कार करता है, बल्कि ऐसा पंडित बनना चाहिए जो अपने और दूसरों दोनों के देने में आनंदित होता है, क्योंकि देना समाज में सद्गुण की नींव है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।