ฝึกแต่งกระทู้ธรรม

เลือกพุทธศาสนสุภาษิตบทตั้ง ระบบจะเลือกบทเชื่อมและเรียบเรียงเป็นตัวอย่างเรียงความแก้กระทู้ธรรมตามแบบสนามหลวง

เป็นตัวอย่างสำหรับฝึกหัด ไม่ใช่เฉลย — ผู้สอบควรเรียบเรียงด้วยภาษาของตนเอง และจำบาลีกับคัมภีร์ที่มาให้ถูกต้อง

ฉบับทดลอง — คำอธิบายและสำนวนเชื่อมบางส่วนยังอยู่ระหว่างตรวจทาน อาจมีการปรับแก้
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यह निबन्ध-उदाहरण केवल अभ्यास के लिए है, आधिकारिक उत्तर नहीं। कृपया अपने शब्दों में लिखें और पालि पाठ तथा उसका स्रोत सही-सही याद करें।
เรียงความภาษาฮินดี ใช้ได้เฉพาะสุภาษิตที่มีคำอธิบายฉบับแปลแล้ว — ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) มี ๔๓ บท · บาลีแสดงเป็นอักษรโรมัน
สุ่มบทตั้ง
ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) · สนามหลวงกำหนดสุภาษิตให้ ๓ บท ให้ผู้สอบเลือกมาอ้างประกอบ ๑ บท · ต้องบอกชื่อคัมภีร์ที่มา · ชุดจำลองเลือกจากสุภาษิตของชั้นนี้ในหลักสูตรฉบับปรับปรุง ๒๕๕๗
ชุดสุภาษิตที่ให้เลือก (จำลอง ๓ บท)
ชั้นนี้เชื่อม ๑ บท · กดเลือกบทอื่นเพื่อเปลี่ยนแทนบทเดิม · เลือกครบแล้วระบบแต่งใหม่ทันที
ตัวอย่างนี้เรียบเรียงจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิตที่ผ่านการตรวจทาน ใช้ดูแนวการวางโครงเรื่องและการเชื่อมความ ไม่ใช่เฉลยของสนามหลวง ผู้สอบควรฝึกเขียนด้วยสำนวนของตนเอง
ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) · บทเชื่อม ๑ บท · ภาษาฮินดี ประมาณ ๖๙๐ คำ
สุ่มสำนวนเชื่อม
Pāpāni kammāni karonti mohā
लोग मोह के कारण पापकर्म करते हैं।
(मज्झिमनिकाय, मज्झिमपण्णासक 13/413)

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "मोह" का अर्थ है वस्तुओं को यथार्थ रूप में न जानना, मन का वह अंधकार जिसके कारण यह दिखाई नहीं देता कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, क्या हितकर है और क्या हानिकर। यह सूक्ति सिखाती है कि लोग प्रायः मोह के कारण पाप-कर्म करते हैं, अर्थात् अधिकांश पाप इसलिए होते हैं कि लोग जानते नहीं, या जानते तो हैं पर सच में समझते नहीं, और इसलिए गलत समझ के कारण वे वैसा कर बैठते हैं।

ขยายความบทตั้งमोह अंधकार के समान है। जैसे अंधेरे में चलने वाला व्यक्ति आसानी से ठोकर खाता है, गड्ढे में गिरता है या गलत रास्ते पर चला जाता है, वैसे ही जिसका मन मोह से ढका है, वह आसानी से भूलें करता है। वह भ्रमवश यह सोच सकता है कि पाप सफलता का छोटा रास्ता है, कि दूसरों को सताने से उसे लाभ होगा, या कि कोई देख नहीं रहा है, इसलिए वह बिना फल भोगे पाप कर सकता है। मोह वह जड़ भी है जिससे लोभ और द्वेष आसानी से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि जब व्यक्ति अपने मन को ठीक से नहीं पहचानता, तो वह सभी क्लेशों का दास बन जाता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो व्यक्ति सत्य की रक्षा नहीं करता और आदतन झूठ बोलता है, वह हर प्रकार का पाप करने को तैयार रहता है, क्योंकि उसने भलाई की सबसे महत्त्वपूर्ण रक्षा-व्यवस्था को पहले ही त्याग दिया है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के आशय के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "मुसा" का अर्थ है असत्य, झूठ बोलना, दूसरों को धोखा देने के लिए सत्य के विपरीत बोलना। यह सूक्ति सिखाती है कि जो व्यक्ति आदतन असत्य बोलता है, उसके लिए ऐसा कोई पाप नहीं है जिसे वह न करे, अर्थात् जो सत्य की रक्षा नहीं करता, वह हर प्रकार का पाप करने को तैयार रहता है, क्योंकि उसने सदाचार की सबसे महत्त्वपूर्ण सुरक्षा को पहले ही त्याग दिया है।

อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद में भगवान बुद्ध ने कहा है कि जो व्यक्ति एक धम्म, अर्थात् सत्य, का उल्लंघन करता है, सामान्यतः असत्य बोलता है और परलोक की परवाह नहीं करता, उसके लिए ऐसा कोई पाप नहीं है जिसे वह न करे। इसका कारण यह है कि झूठ सभी पापों को छिपाने का साधन है। जो व्यक्ति गलती करके झूठ बोलने का साहस करता है, वह सोचता है कि वह अपनी गलती छिपा सकता है, और इसलिए आगे भी गलतियाँ करने का साहस करता रहता है। परंतु जो सत्य की रक्षा करता है, वह गलती होने पर उसे स्वीकार कर लेता है, इसलिए गलतियाँ इकट्ठी नहीं होतीं। इसलिए सत्य उस द्वार के समान है जो सभी पापों को रोककर रखता है; जब यह द्वार टूट जाता है, तो अन्य पाप आसानी से भीतर बह आते हैं।

ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, जो व्यक्ति बिना जाँचे किसी निवेश के प्रलोभन पर भरोसा कर लेता है, उसे अनजाने में किसी गैरकानूनी काम में शामिल होने के लिए ठगा जा सकता है। जो किशोर भ्रमवश यह सोचता है कि हिंसा करना शान की बात है, वह दूसरों को चोट पहुँचाकर दंड का भागी बन सकता है। जो व्यक्ति बिना विचार किए अफवाहों पर विश्वास कर लेता है, वह दूसरों की निंदा करने वाले संदेश आगे भेज सकता है और उसे पता भी नहीं चलता कि वह वाणी से पाप कर रहा है। ये सभी भूलें मोह से ही उत्पन्न होती हैं।

สรุปनिष्कर्ष यह है: मोह से उत्पन्न पाप से बचने का उपाय है प्रज्ञा का विकास करना: परिश्रम से अध्ययन करना, ज्ञानी जनों की सलाह सुनना, कार्य करने से पहले सोच-विचार करना और अपने मन को जानने के लिए स्मृति बनाए रखना। जब प्रज्ञा का प्रकाश बढ़ता है, तो मोह क्षीण हो जाता है और उसके साथ पाप-कर्म भी घटते जाते हैं। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

Pāpāni kammāni karonti mohā
लोग मोह के कारण पापकर्म करते हैं।

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।

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