ฝึกแต่งกระทู้ธรรม

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ฉบับทดลอง — คำอธิบายและสำนวนเชื่อมบางส่วนยังอยู่ระหว่างตรวจทาน อาจมีการปรับแก้
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เรียงความภาษาฮินดี ใช้ได้เฉพาะสุภาษิตที่มีคำอธิบายฉบับแปลแล้ว — ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) มี ๔๓ บท · บาลีแสดงเป็นอักษรโรมัน
สุ่มบทตั้ง
ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) · สนามหลวงกำหนดสุภาษิตให้ ๓ บท ให้ผู้สอบเลือกมาอ้างประกอบ ๑ บท · ต้องบอกชื่อคัมภีร์ที่มา · ชุดจำลองเลือกจากสุภาษิตของชั้นนี้ในหลักสูตรฉบับปรับปรุง ๒๕๕๗
ชุดสุภาษิตที่ให้เลือก (จำลอง ๓ บท)
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ตัวอย่างนี้เรียบเรียงจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิตที่ผ่านการตรวจทาน ใช้ดูแนวการวางโครงเรื่องและการเชื่อมความ ไม่ใช่เฉลยของสนามหลวง ผู้สอบควรฝึกเขียนด้วยสำนวนของตนเอง
ธรรมศึกษาชั้นตรี (ต่างประเทศ) · บทเชื่อม ๑ บท · ภาษาฮินดี ประมาณ ๗๗๗ คำ
สุ่มสำนวนเชื่อม
Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ
शील वृद्धावस्था तक सुख देता है।
(खुद्दकनिकाय, धम्मपद 25/59)

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सिखाती है कि शील-पालन जीवन के हर चरण में, युवावस्था से बुढ़ापे तक, सुख का कारण है। शील से मिलने वाला एक सुख है यह जानने की मानसिक शांति कि मैंने न बुरा किया है न दूसरों को हानि पहुँचाई है। धम्मपद के नागवग्ग में यह सूक्ति इस शिक्षा के साथ आती है कि दृढ़ श्रद्धा, प्रज्ञा की प्राप्ति और पाप न करना, ये सब सुख लाते हैं।

ขยายความบทตั้งशील कई प्रकार से सुख देता है। जो हानि नहीं पहुँचाता, चोरी नहीं करता, काम-मिथ्याचार नहीं करता, झूठ नहीं बोलता और प्रमाद का कारण बनने वाला नशा नहीं करता, वह इन कर्मों से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। अपने आचरण को याद करते समय उसके पास निश्चिंत रहने का कारण होता है और उसे ऐसी भूल छिपानी नहीं पड़ती जो उसने की ही नहीं। इसके अतिरिक्त, ईमानदारी और दूसरों का अनुचित लाभ न उठाना साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं।

ขยายความบทตั้งफिर भी, शील-पालन का अर्थ यह नहीं कि जीवन में कोई दुःख या समस्या ही न हो। शीलवान व्यक्ति भी बीमार हो सकता है, हानि उठा सकता है या निराशा का सामना कर सकता है। पर शील उसे अपने ही बुरे कर्मों से कठिनाइयाँ बढ़ाने से बचाता है और ईमानदारी से जीने का सिद्धांत देता है। आयु के साथ शरीर बदल जाए, तब भी अच्छे आचरण से मिलने वाली मानसिक शांति मूल्यवान बनी रहती है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो सावधानी से अपने शरीर और वाणी का संयम रखता है और दूसरों का अतिक्रमण नहीं करता, वह कलह उत्पन्न नहीं करता। इसलिए वैर और बदले की भावना को पनपने का कोई अवसर नहीं मिलता। यह दीघनिकाय-महावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "संयम करना" का अर्थ है स्वयं को नियंत्रित करना, कर्मों और वचनों में सावधान रहना ताकि दूसरों का उल्लंघन न हो या उन्हें हानि न पहुँचे, और मन की रक्षा करना ताकि क्रोध और द्वेष बुरे कर्म की ओर न ले जाएँ। "वैर" का अर्थ है शत्रुता, कलह और बदले की भावना के साथ द्वेष रखना। यह सूक्ति सिखाती है कि अपने आचरण पर संयम रखकर, दूसरों के लिए कठिनाई उत्पन्न न करके और बदले से कलह को आगे न बढ़ाकर वैर के कारणों को रोकें।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह सूक्ति देने वाले के बढ़ते पुण्य, पाप छोड़ने वाले बुद्धिमान, और लोभ, द्वेष तथा मोह के क्षय से मिलने वाली शांति के वचनों के साथ आती है। इस प्रकार यह गाथा भलाई करने, संयम और क्लेश छोड़ने के लिए प्रज्ञा के विकास का मूल्य दिखाती है। वैर उत्पन्न न करने के संबंध में, सोचने, बोलने और करने से पहले सावधान रहना आवश्यक है, क्योंकि चोट पहुँचाने वाले वचन या कर्म पीड़ा दे सकते हैं और प्रतिशोध को जन्म दे सकते हैं, जब तक संघर्ष फैल न जाए।

อธิบายบทเชื่อม ๑संयम का अर्थ यह नहीं कि हम दूसरों के सभी विचारों या कर्मों को नियंत्रित कर सकते हैं। इसका अर्थ है अपने आचरण की ज़िम्मेदारी लेना, हानि के कारण उत्पन्न करने वाले पक्ष न बनना, और अप्रसन्नता का सामना होने पर क्रोध को बदले की ओर न ले जाने देना। यदि हमसे भूल हुई हो, तो उसे स्वीकार करना, क्षमा माँगना और क्षतिपूर्ति करनी चाहिए। यदि ग़लतफ़हमी हो, तो तर्क से समझाना चाहिए। ऐसा व्यवहार समस्याएँ सुलझाने में सहायता करता है और कलह के जारी रहने को घटाता है।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जिस परिवार के सदस्य एक-दूसरे के प्रति ईमानदार हैं, एक-दूसरे को हानि नहीं पहुँचाते और धोखा नहीं देते, उसमें विश्वास की अच्छी नींव होती है। जो शराब नहीं पीता, वह पीने पर पैसे खर्च नहीं करता और अपने नशे से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। जो विद्यार्थी मित्रों की चीज़ें नहीं चुराता और झूठ नहीं बोलता, उसे ऐसी भूलें छिपानी नहीं पड़तीं। बड़ा होकर भी यदि वह अपना अच्छा आचरण बनाए रखे, तो अगली पीढ़ी के लिए अच्छा आदर्श बन सकता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख चाहता है, उसे शील-पालन को जीवन का सामान्य ढंग बनाने का अभ्यास करना चाहिए, केवल इसलिए उपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि कोई देख नहीं रहा, और नियमित रूप से अपने आचरण की जाँच करनी चाहिए। भूल हो जाए, तो उसे स्वीकार करना, सुधारना और दोहराने से सावधान रहना चाहिए। निरंतर शील-पालन मानसिक शांति और शांतिपूर्ण सहजीवन के कारण बनाता है, जो आज से बुढ़ापे तक मूल्यवान हैं। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ
शील वृद्धावस्था तक सुख देता है।

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।

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