อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "संयम" का अर्थ है सावधान रहना और अपने आचरण को नियंत्रित करना ताकि वह भटके नहीं या कठिनाई उत्पन्न न करे। "सर्वत्र" का यहाँ अर्थ है सभी इंद्रिय-द्वारों पर संयम, जिसमें अनुभव, कर्म, वाणी और विचार सम्मिलित हैं। इसलिए यह सूक्ति सिखाती है कि पूरी तरह सावधान रहें और असावधानी या क्लेशों को स्वयं और दूसरों को हानि पहुँचाने न दें।

ขยายความบทตั้งधम्मपद के भिक्खुवग्ग में भगवान बुद्ध ने आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर, वाणी और मन के संयम तथा सभी द्वारों पर संयम का मूल्य बताया, और कहा कि सभी द्वारों पर संयमित भिक्षु सभी दुःखों से मुक्त हो जाता है। यह अंश दुःख के अंत के लिए धम्म-अभ्यास में संयम का महत्त्व दिखाता है। इसका अर्थ केवल शिष्ट व्यवहार नहीं, बल्कि वह प्रशिक्षण भी है जिससे अकुशल अवस्थाएँ मन पर हावी न हों।

ขยายความบทตั้งशरीर के संयम का अर्थ है हानि पहुँचाने, चोरी और काम-मिथ्याचार से बचना। वाणी के संयम का अर्थ है झूठ, चुगली, कठोर वचन और व्यर्थ बकवास से बचना। मन के संयम का अर्थ है ध्यान रखना कि लोभ, क्रोध और मोह हावी होकर हानिकारक विचार, वचन या कर्म की ओर न ले जाएँ। इसके अतिरिक्त, इंद्रिय-संयम का अभ्यास करना चाहिए, अर्थात् आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन से अनुभव करते समय सावधान रहना, ताकि विभिन्न विषयों को देखते, सुनते या अनुभव करते समय स्मृति बनी रहे और राग या द्वेष अकुशल अवस्थाओं और हानि की ओर न ले जाए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो सावधानी से अपने शरीर और वाणी का संयम रखता है और दूसरों का अतिक्रमण नहीं करता, वह कलह उत्पन्न नहीं करता। इसलिए वैर और बदले की भावना को पनपने का कोई अवसर नहीं मिलता। यह दीघनिकाय-महावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "संयम करना" का अर्थ है स्वयं को नियंत्रित करना, कर्मों और वचनों में सावधान रहना ताकि दूसरों का उल्लंघन न हो या उन्हें हानि न पहुँचे, और मन की रक्षा करना ताकि क्रोध और द्वेष बुरे कर्म की ओर न ले जाएँ। "वैर" का अर्थ है शत्रुता, कलह और बदले की भावना के साथ द्वेष रखना। यह सूक्ति सिखाती है कि अपने आचरण पर संयम रखकर, दूसरों के लिए कठिनाई उत्पन्न न करके और बदले से कलह को आगे न बढ़ाकर वैर के कारणों को रोकें।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह सूक्ति देने वाले के बढ़ते पुण्य, पाप छोड़ने वाले बुद्धिमान, और लोभ, द्वेष तथा मोह के क्षय से मिलने वाली शांति के वचनों के साथ आती है। इस प्रकार यह गाथा भलाई करने, संयम और क्लेश छोड़ने के लिए प्रज्ञा के विकास का मूल्य दिखाती है। वैर उत्पन्न न करने के संबंध में, सोचने, बोलने और करने से पहले सावधान रहना आवश्यक है, क्योंकि चोट पहुँचाने वाले वचन या कर्म पीड़ा दे सकते हैं और प्रतिशोध को जन्म दे सकते हैं, जब तक संघर्ष फैल न जाए।

อธิบายบทเชื่อม ๑संयम का अर्थ यह नहीं कि हम दूसरों के सभी विचारों या कर्मों को नियंत्रित कर सकते हैं। इसका अर्थ है अपने आचरण की ज़िम्मेदारी लेना, हानि के कारण उत्पन्न करने वाले पक्ष न बनना, और अप्रसन्नता का सामना होने पर क्रोध को बदले की ओर न ले जाने देना। यदि हमसे भूल हुई हो, तो उसे स्वीकार करना, क्षमा माँगना और क्षतिपूर्ति करनी चाहिए। यदि ग़लतफ़हमी हो, तो तर्क से समझाना चाहिए। ऐसा व्यवहार समस्याएँ सुलझाने में सहायता करता है और कलह के जारी रहने को घटाता है।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में संयम उचित कर्मों से प्रकट होता है, जैसे सार्वजनिक स्थानों पर शोर न मचाना जिससे दूसरों को परेशानी हो, और सोशल मीडिया का उपयोग बिना कठोर शब्दों, बिना निंदा और बिना सोचे संदेश आगे भेजे बिना करना, जो संघर्ष और कठिनाई के कारणों को घटाने में सहायता करता है। किसी विद्यार्थी के लिए, जब वह किसी सहपाठी को सफल होते देखे और उसमें ईर्ष्या उठे, तो उसे सजग होकर मन की रक्षा करनी चाहिए, ऐसा कुछ न कहना या करना चाहिए जो सहपाठी को चोट पहुँचाए, और इसके बजाय अपनी योग्यता बढ़ाने की ओर मुड़ना चाहिए। ऐसा संयम हमें बिना सोचे भावनाओं के पीछे चलने के बजाय ज़िम्मेदारी से कर्म चुनना सिखाता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो जीवन में शांति चाहता है, उसे अनुभव, कर्म, वाणी और विचार में निरंतर संयम का अभ्यास करना चाहिए और हर स्थान तथा हर अवसर पर उसे अपनाना चाहिए। संयम उस बाड़ के समान है जो हमें असावधानी से पाप में जाने से रोकती है, और मन तथा प्रज्ञा के विकास को सहारा देने वाली नींव है। निरंतर अभ्यास से वह हमें सावधानी से जीने और हानि घटाने में सहायता करता है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।