อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Ein Mensch, der wenig gelernt hat“ ist jemand, dem nicht daran liegt, zuzuhören, zu lesen oder Wissen und Dhamma zu suchen. Der Spruch vergleicht einen solchen Menschen mit einem Ochsen, der jeden Tag älter wird: Der Körper wächst, doch das Verständnis des Lebens nimmt mit dem Alter nicht zu.

ขยายความบทตั้งDer Vergleich mit dem alten Ochsen bedeutet, dass ein langes Leben einen Menschen nicht immer weise macht. Ein Ochse frisst und schläft seiner Natur nach, und so wächst und altert sein Körper mit der Zeit. Ein Mensch, der die Tage einfach verstreichen lässt, ohne zu lernen, gewinnt ebenfalls nur an Jahren und Körpergewicht, nicht aber an Verständnis für Vernunft, Güte und die Lösung der Lebensprobleme. Alter ohne Weisheit verleiht dem Leben daher keinen zusätzlichen Wert.

ขยายความบทตั้งIm Buddhismus ist das Hören oder Lernen der erste Weg zur Weisheit. Weisheit, die aus Hören und Lesen entsteht, heißt sutamayā paññā. Wenn man über das Gehörte nachdenkt, entsteht cintāmayā paññā, und wenn man es übt, bis man es selbst sieht, entsteht bhāvanāmayā paññā. Wer wenig gelernt hat, hat gleichsam die erste Tür zur Entwicklung der Weisheit verschlossen. Der Spruch verachtet jedoch nicht jene, die wenig Bildungsmöglichkeiten hatten; er erinnert alle daran, ein Leben lang nach ihren Möglichkeiten weiterzulernen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Weisheit ist die höchste aller Tugenden, wie der Mond unter den Sternen hervorragt. Sittlichkeit, Glanz und die Tugenden der Guten folgen stets dem Weisen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Cattālīsanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch preist die Weisheit als ein Licht, das das Leben leitet und hilft zu erkennen, was man tun sollte, was man meiden sollte und was zwar heute gefällt, morgen aber Not bringen kann.

อธิบายบทเชื่อม ๑So wie der Mond in der Nacht inmitten der Sterne hell und herausragend leuchtet, so erhellt auch die Weisheit den Lebensweg. Mit Weisheit blicken wir nicht nur darauf, was wir haben wollen, sondern prüfen auch, ob es auf rechte Weise erlangt wird; wir blicken nicht nur darauf, ob es uns Genugtuung verschafft, etwas zu sagen, sondern bedenken auch, ob diese Worte jemanden verletzen. Die Weisheit hilft uns also, den guten Weg zu wählen, auch wenn dieser Weg manchmal Geduld und Opferbereitschaft erfordert.

อธิบายบทเชื่อม ๑Dass Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten dem Weisen folgen, bedeutet: Wer Gründe abzuwägen weiß, erkennt den Wert guten Verhaltens. Der Weise sieht, dass das Schädigen anderer Not bringt, und hält daher entschlossen die Sittlichkeit ein; er sieht den Wert von Ehrlichkeit, Güte und Dankbarkeit und übernimmt daher die Eigenschaften guter Menschen in seine Praxis. Der Glanz wiederum, also Würde oder Gedeihen, wird dadurch gefördert, dass man sein Leben angemessen zu führen weiß. Die Weisheit hilft also, dass alle Tugenden im wirklichen Leben Nutzen bringen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Die Weisheit, die dieser Spruch preist, ist nicht die Schlauheit, andere zu täuschen oder auszunutzen. Wer sich raffinierte Wege zum Betrügen ausdenken kann, mag gewitzt sein, doch ihm fehlt das Erkennen der Übel seines Handelns. Der Weise muss daher sowohl den Nutzen als auch die Richtigkeit abwägen, gibt seine Redlichkeit nicht für bloß vorübergehende Vorteile her und nutzt seine Fähigkeiten nicht, um jemandem Leid zuzufügen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Hat ein Mensch nur Reichtum, doch keine Weisheit, so kann dieser Reichtum leicht zerrinnen. Besitzt er aber Weisheit, so kann er, selbst wenn er seinen Reichtum verliert, wieder Fuß fassen und sein Leben weiterführen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag arbeiten manche Erwachsene jahrzehntelang, ohne je etwas Neues zu lernen, und wenn sich die Welt verändert, können sie sich nicht anpassen. Ältere Menschen hingegen, die noch lesen, den Dhamma hören und sich der jüngeren Generation öffnen, behalten einen klaren Geist und werden ihren Kindern und Enkeln eine seelische Stütze. Ein Schüler, der fleißig lernt und über den Stoff hinaus liest, gewinnt breites Wissen und wächst mit Qualität.

สรุปZusammenfassend: Wer nicht sinnlos altern möchte, sollte daher stets gern zuhören, lesen und lernen und das Gelernte bedenken und üben. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.