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อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.
ขยายความบทตั้งAnsehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.
ขยายความบทตั้งDer Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Auch wenn sein Reichtum schwindet, kann der Weise leben, denn Weisheit ist das Mittel, Reichtum zu erwerben und die Probleme des Lebens zu lösen. Wem aber Weisheit fehlt, der kann selbst mit großem Reichtum nicht gesichert leben. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.
อธิบายบทเชื่อม ๑Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.
อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wird Wissen und Können nicht von Tugend gelenkt, so gebraucht der Wissende es auf falsche Weise. Das Wissen bringt dann mehr Schaden als Nutzen und zehrt das Gute auf, das noch in seinem Herzen übrig ist. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:
อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch warnt, dass Wissen oder Können, das einem Toren zuteilwird, also jemandem ohne Tugend, dem die Weisheit fehlt, es richtig zu gebrauchen, eher Schaden als Nutzen bringt.
อธิบายบทเชื่อม ๒„Der helle Anteil“ bedeutet das Gute, die Tugend und die schönen Eigenschaften, die in diesem Menschen noch vorhanden sind, und „spaltet ihm den Kopf“ bedeutet, dass es sein Denken verdreht und ihn in die Irre führt. Denn wenn ein Tor Wissen oder besondere Fähigkeiten besitzt, neigt er dazu, sie falsch zu gebrauchen, etwa um anderen zu schaden oder unrechtmäßigen Gewinn zu suchen. Tut er dies immer wieder, verschwindet das Gute, das er einst hatte, allmählich, und das Üble bringt ihm selbst Schwierigkeiten.
อธิบายบทเชื่อม ๒Im Dhammapada betrifft dieser Spruch jemanden, der eine Fertigkeit bis zur Meisterschaft übte, sie aber benutzte, um anderen zu schaden, und so schlimme Folgen erlitt. Diese Geschichte zeigt, dass Wissen nur ein Werkzeug ist; ob es Nutzen oder Schaden bringt, hängt vom Benutzer ab. Der Spruch lehrt daher nicht, dass Wissen schlecht sei, sondern dass Bildung mit der Schulung der Tugend einhergehen muss und dass jene, die Wissen erwerben, darauf achten müssen, es richtig zu gebrauchen.
ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag schadet jemand, der Vorgesetzter wird und seine Macht nutzt, um Untergebene zu schikanieren, dem Arbeitsklima und stößt am Ende auf Widerstand. Wer im Internet berühmt ist und seinen Ruhm nutzt, um betrügerische Produkte zu bewerben, schadet seinen Anhängern und verliert an Glaubwürdigkeit. Ein Schüler, der Klassensprecher wird und seine Mitschüler herumkommandiert, erhält keine Mitarbeit. Wer aber sein Amt mit Demut und Fairness ausübt, gewinnt echte Achtung.
สรุปZusammenfassend: Wer Ansehen oder ein Amt erhält, sollte daher die Weisheit den Gebrauch der Macht lenken lassen, mehr an Pflichten als an Rechte denken und das Ansehen zum Nutzen aller einsetzen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.