อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch warnt, dass Wissen oder Können, das einem Toren zuteilwird, also jemandem ohne Tugend, dem die Weisheit fehlt, es richtig zu gebrauchen, eher Schaden als Nutzen bringt.

ขยายความบทตั้ง„Der helle Anteil“ bedeutet das Gute, die Tugend und die schönen Eigenschaften, die in diesem Menschen noch vorhanden sind, und „spaltet ihm den Kopf“ bedeutet, dass es sein Denken verdreht und ihn in die Irre führt. Denn wenn ein Tor Wissen oder besondere Fähigkeiten besitzt, neigt er dazu, sie falsch zu gebrauchen, etwa um anderen zu schaden oder unrechtmäßigen Gewinn zu suchen. Tut er dies immer wieder, verschwindet das Gute, das er einst hatte, allmählich, und das Üble bringt ihm selbst Schwierigkeiten.

ขยายความบทตั้งIm Dhammapada betrifft dieser Spruch jemanden, der eine Fertigkeit bis zur Meisterschaft übte, sie aber benutzte, um anderen zu schaden, und so schlimme Folgen erlitt. Diese Geschichte zeigt, dass Wissen nur ein Werkzeug ist; ob es Nutzen oder Schaden bringt, hängt vom Benutzer ab. Der Spruch lehrt daher nicht, dass Wissen schlecht sei, sondern dass Bildung mit der Schulung der Tugend einhergehen muss und dass jene, die Wissen erwerben, darauf achten müssen, es richtig zu gebrauchen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Erlangt ein Mensch von geringer Weisheit Ansehen, Rang, Macht und Gefolge, so gebraucht er diese oft auf nutzlose Weise, bis sie zu einem Mittel werden, das ihn selbst und andere verletzt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

อธิบายบทเชื่อม ๑Ansehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer die Zeit verstreichen lässt, ohne nach Wissen und dem Dhamma zu suchen, bei dem vermehren die Jahre nur den Körper, anders als beim Lernbegierigen, dessen Weisheit mit zunehmendem Alter immer tiefer wird. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Ein Mensch, der wenig gelernt hat“ ist jemand, dem nicht daran liegt, zuzuhören, zu lesen oder Wissen und Dhamma zu suchen. Der Spruch vergleicht einen solchen Menschen mit einem Ochsen, der jeden Tag älter wird: Der Körper wächst, doch das Verständnis des Lebens nimmt mit dem Alter nicht zu.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Vergleich mit dem alten Ochsen bedeutet, dass ein langes Leben einen Menschen nicht immer weise macht. Ein Ochse frisst und schläft seiner Natur nach, und so wächst und altert sein Körper mit der Zeit. Ein Mensch, der die Tage einfach verstreichen lässt, ohne zu lernen, gewinnt ebenfalls nur an Jahren und Körpergewicht, nicht aber an Verständnis für Vernunft, Güte und die Lösung der Lebensprobleme. Alter ohne Weisheit verleiht dem Leben daher keinen zusätzlichen Wert.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Buddhismus ist das Hören oder Lernen der erste Weg zur Weisheit. Weisheit, die aus Hören und Lesen entsteht, heißt sutamayā paññā. Wenn man über das Gehörte nachdenkt, entsteht cintāmayā paññā, und wenn man es übt, bis man es selbst sieht, entsteht bhāvanāmayā paññā. Wer wenig gelernt hat, hat gleichsam die erste Tür zur Entwicklung der Weisheit verschlossen. Der Spruch verachtet jedoch nicht jene, die wenig Bildungsmöglichkeiten hatten; er erinnert alle daran, ein Leben lang nach ihren Möglichkeiten weiterzulernen.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag richtet jemand, der sich mit Computern auskennt, dieses Wissen aber nutzt, um in Systeme einzudringen und Daten anderer zu stehlen, Schaden an und muss mit Strafe rechnen. Wer Rechtskenntnisse hat, sie aber nutzt, um Schlupflöcher zum Betrug anderer zu finden, verliert Ruf und Beruf. Ein Schüler, der klug ist, seine Klugheit aber nutzt, um Mitschüler herabzusetzen, findet niemanden, der sein Freund sein will. Wer aber sein Wissen nutzt, um anderen zu helfen, erhält Achtung und Glück.

สรุปZusammenfassend: Wer irgendein Wissen oder Können erwirbt, sollte daher zugleich die Tugend entwickeln und dieses Wissen zum Nutzen gebrauchen, nicht um anderen zu schaden. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.