อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Wert des Lebens nicht an seiner Länge gemessen wird, sondern an seiner Qualität, also daran, Weisheit und einen gefestigten Geist zu haben.

ขยายความบทตั้ง„Ungesammelt“ bedeutet einen zerstreuten Geist, der von Gefühlen erschüttert wird und ohne Sammlung ist, während „der sich der Meditation widmet“ bedeutet, mit einem ruhigen, gefestigten Geist die Dinge so zu betrachten, wie sie wirklich sind. Wer hundert Jahre ohne Weisheit und mit zerstreutem Geist lebt, verbringt vielleicht sein ganzes Leben in Verblendung und Leid, ohne das Leben zu verstehen, während ein Weiser, der die Wahrheit des Lebens gesehen hat, selbst an einem einzigen Tag etwas Wertvolleres gewonnen hat.

ขยายความบทตั้งDiese Aussage ist ein Vergleich, der den Wert von Weisheit und Sammlung betonen soll; sie bedeutet nicht, dass ein langes Leben wertlos sei, und ermutigt nicht dazu, sich ein kurzes Leben zu wünschen. Im Gegenteil: Wer diesen Spruch versteht, sieht jeden Tag seines Lebens als kostbare Gelegenheit, Weisheit zu entwickeln und den Geist zu schulen, und lässt ihn daher nicht ungenutzt verstreichen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Auch wenn sein Reichtum schwindet, kann der Weise leben, denn Weisheit ist das Mittel, Reichtum zu erwerben und die Probleme des Lebens zu lösen. Wem aber Weisheit fehlt, der kann selbst mit großem Reichtum nicht gesichert leben. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer an einem kleinen, flüchtigen Glück hängt, verpasst das größere. Wer sich aber zu beherrschen und Kleines um des Besseren willen aufzugeben weiß, erlangt ein großes Glück, wie es dem Weisen gebührt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, das Glück mit Weisheit zu wählen. Manchmal erfordert ein besseres Glück, auf gewisse Vergnügungen oder Annehmlichkeiten zu verzichten. Der Weise blickt daher nicht nur auf das, was ihm im Augenblick gefällt, sondern prüft, was mehr Nutzen und Frieden bringen wird.

อธิบายบทเชื่อม ๒„Kleines Glück“ bedeutet geringes oder begrenztes Glück, etwa das Vergnügen am Essen, am Ausgehen oder am Geldausgeben nach Lust und Laune. „Großes Glück“ bedeutet ein größeres Glück; der Kommentar erklärt es als das Glück des Nibbāna, also das Glück, das aus dem Erlöschen der Befleckungen und der Befreiung vom Leid entsteht. Wer ein solches Glück anstrebt, ist daher bereit, die Anhaftung an kleines Glück aufzugeben, und schult sich durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit und Meditation.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wendet man diese Lehre auf den Alltag an, so erkennt man, dass wir nicht in allem uns selbst nachgeben und zugleich erwarten können, dass stets Gutes entsteht. Wer Wissen will, muss Zeit vom Vergnügen abzweigen, um zu lernen. Wer Geld für Notfälle haben will, muss den Kauf unnötiger Dinge einschränken. Wer einen friedlichen Geist will, muss üben, das Verlangen loszulassen, andere zu übertrumpfen. Auf etwas zu verzichten ist also nicht nur Verlust, sondern öffnet den Weg für etwas Wertvolleres.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Verzicht auf kleines Glück muss jedoch mit Weisheit verbunden sein; er bedeutet nicht, sich so sehr zu zwingen, dass man krank wird, oder Pflichten zu vernachlässigen, die man erfüllen sollte. Ausreichende Ruhe und angemessenes Vergnügen haben weiterhin ihren Platz im Leben. Wichtig ist, das rechte Maß zu kennen und zu prüfen, ob das Glück, an dem man gerade hängt, Gutes oder wichtigeren Nutzen behindert. Sieht man klar, dass das Leben besser wird, wenn man es einschränkt, sollte man seinen Geist üben, den Mut zu haben, einzuschränken, aufzugeben und loszulassen.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag gewinnt jemand, der jeden Tag damit verbringt, durch Unterhaltung zu scrollen, ohne zu lernen oder sich zu entwickeln, vielleicht auch nach vielen Jahren nichts hinzu. Wer sich dagegen Zeit nimmt, sich selbst zu besinnen, zu meditieren und nützliche Bücher zu lesen, und sei es nur ein wenig täglich, dessen Leben gewinnt jeden Tag an Qualität. Ein Schüler, der eine Stunde aufmerksam lernt und gründlich nachdenkt, gewinnt vielleicht mehr Verständnis als jemand, der den ganzen Tag vor sich hin träumt.

สรุปZusammenfassend: Wir sollten uns daher sowohl das Leben selbst als auch ein Leben in Weisheit wünschen, dieses Leben bewahren, um Nützliches zu tun, den Geist zur Ruhe zu schulen und das Verständnis des Dhamma zu vertiefen. Trauern wir nicht so sehr den vergangenen Tagen nach, dass wir vergessen, den heutigen Tag gut zu nutzen, denn der Tag, an dem wir beginnen, uns selbst zu kennen, Fehler aufzugeben und den Geist zu schulen, ist ein wertvoller Tag. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.