อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch verwendet ein anschauliches Gleichnis, um zu lehren, dass wir im Umgang mit guten und weisen Menschen deren Güte aufnehmen, ohne es überhaupt zu merken.

ขยายความบทตั้งTagara ist ein duftendes Holz, dessen Duft lange anhält. Gewöhnliche Blätter, in die man es wickelt, haben keinen eigenen Duft, doch nachdem sie lange mit dem Tagara in Berührung waren, nehmen sie seinen Duft an. Mit dem Umgang mit Weisen ist es ebenso: Das Wissen, das Denken und das gute Verhalten der Weisen dringen allmählich in jene ein, die ihnen nahe sind, sodass auch diese besser denken und handeln.

ขยายความบทตั้งDieser Spruch ist das Gegenstück zu dem, der den Umgang mit Toren mit dem Einwickeln faulen Fisches in Kusa-Gras vergleicht. Beide zeigen dieselbe Wahrheit: Menschen werden stets von denen beeinflusst, die sie umgeben. Bemerkenswert ist, dass die Blätter in enger Berührung mit dem Tagara sein müssen, um zu duften. Auch der Umgang mit Weisen erfordert Nähe, Zuhören und ernsthafte Offenheit zum Lernen, um den vollen Nutzen zu erlangen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer mit Toren verkehrt, wird selbst mit verdorben, wie Kusa-Gras, in das man faulen Fisch wickelt und das dadurch selbst zu stinken beginnt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Mahānipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch ist das Gegenstück zu dem, der den Umgang mit Weisen mit dem Einwickeln duftenden Tagara-Holzes vergleicht, und zeigt die entgegengesetzte Seite: Der Umgang mit Toren lässt uns mit ihnen verfallen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Kusa-Gras ist gewöhnliches Gras ohne eigenen üblen Geruch, doch wenn man faulen Fisch darin einwickelt, haftet der Gestank am Gras und lässt sich nur schwer auswaschen. Mit dem Umgang mit Toren ist es ebenso: Auch wenn wir selbst keine schlechten Menschen sind, können, wenn wir Toren nahe sind, schlechte Gedanken und Gewohnheiten nach und nach eindringen, und andere denken vielleicht schlecht von uns, denn Menschen beurteilen andere oft nach deren Umgang.

อธิบายบทเชื่อม ๑Das Gleichnis zeigt einen Einfluss, der sich allmählich und unbemerkt entwickelt. Wer mit Toren verkehrt, glaubt oft, er werde sich nicht verändern, doch mit der Zeit bemerkt er vielleicht, dass er grobe Worte gebraucht, seine Pflichten vernachlässigt oder Unrecht als normal hinnimmt, wie das Gras, das nicht weiß, wann der Gestank an ihm haften blieb. Sich dieses Einflusses bewusst zu sein, ist daher ein wichtiger Schutz.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer Freunde findet, die Vertrauen, Sittlichkeit, Weisheit und reiches Wissen besitzen, erhält ein gutes Vorbild und rechten Rat, und so gedeiht sein Leben und schreitet auf gutem Weg voran. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch nennt klar vier Eigenschaften von Freunden, mit denen man verkehren sollte, und zeigt, dass der Umgang mit solchen Menschen Gedeihen bringt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Die erste Eigenschaft ist Vertrauen: an das Richtige glauben, an das Tun des Guten und an seine Früchte. Die zweite ist liebenswerte Sittlichkeit: sich in Körper und Rede gut verhalten, sodass man von anderen geliebt wird. Die dritte ist Weisheit: Gründe abwägen und Richtig von Falsch unterscheiden können. Die vierte ist Gelehrsamkeit (bahussuta): viel gelernt haben und breites Wissen besitzen. Menschen mit diesen Eigenschaften sind gute Freunde (kalyāṇamitta), die uns helfen, uns in Geist, Verhalten und Wissen zu entwickeln.

อธิบายบทเชื่อม ๒Diese vier Eigenschaften stützen einander. Vertrauen ohne leitende Weisheit kann zu blindem Glauben werden; Weisheit ohne Tugend kann falsch gebraucht werden; großes Wissen ohne Vertrauen in das Gute führt vielleicht nicht zur Übung. Wer alle vier besitzt, ist daher ein seltener Freund, den man bewahren sollte. Neben der Wahl solcher Freunde sollten wir diese Eigenschaften auch in uns selbst entwickeln, um anderen gute Freunde zu sein.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag erhält ein Schüler, der gern Lehrer von Wissen und Tugend um Rat fragt, sowohl Wissen als auch ein Vorbild für das Leben. Wer unter einem fähigen und ehrlichen Vorgesetzten arbeitet, lernt gute Arbeitsweisen. Wer in den Tempel geht, um den Dhamma von tugendhaften Mönchen zu hören, erhält Grundsätze für das Leben. Dieses Gute bleibt allmählich an uns haften, ohne erzwungen zu werden.

สรุปZusammenfassend: Wer sich entwickeln möchte, sollte daher Menschen von Weisheit und Tugend suchen und sich ihnen nähern und sich öffnen, um von ihnen zu lernen, damit das Gute in sein eigenes Leben eindringt. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.