อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch preist die Weisheit als ein Licht, das das Leben leitet und hilft zu erkennen, was man tun sollte, was man meiden sollte und was zwar heute gefällt, morgen aber Not bringen kann.

ขยายความบทตั้งSo wie der Mond in der Nacht inmitten der Sterne hell und herausragend leuchtet, so erhellt auch die Weisheit den Lebensweg. Mit Weisheit blicken wir nicht nur darauf, was wir haben wollen, sondern prüfen auch, ob es auf rechte Weise erlangt wird; wir blicken nicht nur darauf, ob es uns Genugtuung verschafft, etwas zu sagen, sondern bedenken auch, ob diese Worte jemanden verletzen. Die Weisheit hilft uns also, den guten Weg zu wählen, auch wenn dieser Weg manchmal Geduld und Opferbereitschaft erfordert.

ขยายความบทตั้งDass Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten dem Weisen folgen, bedeutet: Wer Gründe abzuwägen weiß, erkennt den Wert guten Verhaltens. Der Weise sieht, dass das Schädigen anderer Not bringt, und hält daher entschlossen die Sittlichkeit ein; er sieht den Wert von Ehrlichkeit, Güte und Dankbarkeit und übernimmt daher die Eigenschaften guter Menschen in seine Praxis. Der Glanz wiederum, also Würde oder Gedeihen, wird dadurch gefördert, dass man sein Leben angemessen zu führen weiß. Die Weisheit hilft also, dass alle Tugenden im wirklichen Leben Nutzen bringen.

ขยายความบทตั้งDie Weisheit, die dieser Spruch preist, ist nicht die Schlauheit, andere zu täuschen oder auszunutzen. Wer sich raffinierte Wege zum Betrügen ausdenken kann, mag gewitzt sein, doch ihm fehlt das Erkennen der Übel seines Handelns. Der Weise muss daher sowohl den Nutzen als auch die Richtigkeit abwägen, gibt seine Redlichkeit nicht für bloß vorübergehende Vorteile her und nutzt seine Fähigkeiten nicht, um jemandem Leid zuzufügen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Der Weise weiß auf ein kleines Glück, das vor ihm liegt, zu verzichten, wenn er erkennt, dass dieser Verzicht ihm künftig ein großes und dauerhafteres Glück bringen wird. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, das Glück mit Weisheit zu wählen. Manchmal erfordert ein besseres Glück, auf gewisse Vergnügungen oder Annehmlichkeiten zu verzichten. Der Weise blickt daher nicht nur auf das, was ihm im Augenblick gefällt, sondern prüft, was mehr Nutzen und Frieden bringen wird.

อธิบายบทเชื่อม ๑„Kleines Glück“ bedeutet geringes oder begrenztes Glück, etwa das Vergnügen am Essen, am Ausgehen oder am Geldausgeben nach Lust und Laune. „Großes Glück“ bedeutet ein größeres Glück; der Kommentar erklärt es als das Glück des Nibbāna, also das Glück, das aus dem Erlöschen der Befleckungen und der Befreiung vom Leid entsteht. Wer ein solches Glück anstrebt, ist daher bereit, die Anhaftung an kleines Glück aufzugeben, und schult sich durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit und Meditation.

อธิบายบทเชื่อม ๑Wendet man diese Lehre auf den Alltag an, so erkennt man, dass wir nicht in allem uns selbst nachgeben und zugleich erwarten können, dass stets Gutes entsteht. Wer Wissen will, muss Zeit vom Vergnügen abzweigen, um zu lernen. Wer Geld für Notfälle haben will, muss den Kauf unnötiger Dinge einschränken. Wer einen friedlichen Geist will, muss üben, das Verlangen loszulassen, andere zu übertrumpfen. Auf etwas zu verzichten ist also nicht nur Verlust, sondern öffnet den Weg für etwas Wertvolleres.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Verzicht auf kleines Glück muss jedoch mit Weisheit verbunden sein; er bedeutet nicht, sich so sehr zu zwingen, dass man krank wird, oder Pflichten zu vernachlässigen, die man erfüllen sollte. Ausreichende Ruhe und angemessenes Vergnügen haben weiterhin ihren Platz im Leben. Wichtig ist, das rechte Maß zu kennen und zu prüfen, ob das Glück, an dem man gerade hängt, Gutes oder wichtigeren Nutzen behindert. Sieht man klar, dass das Leben besser wird, wenn man es einschränkt, sollte man seinen Geist üben, den Mut zu haben, einzuschränken, aufzugeben und loszulassen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer die Zeit verstreichen lässt, ohne nach Wissen und dem Dhamma zu suchen, bei dem vermehren die Jahre nur den Körper, anders als beim Lernbegierigen, dessen Weisheit mit zunehmendem Alter immer tiefer wird. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Ein Mensch, der wenig gelernt hat“ ist jemand, dem nicht daran liegt, zuzuhören, zu lesen oder Wissen und Dhamma zu suchen. Der Spruch vergleicht einen solchen Menschen mit einem Ochsen, der jeden Tag älter wird: Der Körper wächst, doch das Verständnis des Lebens nimmt mit dem Alter nicht zu.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Vergleich mit dem alten Ochsen bedeutet, dass ein langes Leben einen Menschen nicht immer weise macht. Ein Ochse frisst und schläft seiner Natur nach, und so wächst und altert sein Körper mit der Zeit. Ein Mensch, der die Tage einfach verstreichen lässt, ohne zu lernen, gewinnt ebenfalls nur an Jahren und Körpergewicht, nicht aber an Verständnis für Vernunft, Güte und die Lösung der Lebensprobleme. Alter ohne Weisheit verleiht dem Leben daher keinen zusätzlichen Wert.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Buddhismus ist das Hören oder Lernen der erste Weg zur Weisheit. Weisheit, die aus Hören und Lesen entsteht, heißt sutamayā paññā. Wenn man über das Gehörte nachdenkt, entsteht cintāmayā paññā, und wenn man es übt, bis man es selbst sieht, entsteht bhāvanāmayā paññā. Wer wenig gelernt hat, hat gleichsam die erste Tür zur Entwicklung der Weisheit verschlossen. Der Spruch verachtet jedoch nicht jene, die wenig Bildungsmöglichkeiten hatten; er erinnert alle daran, ein Leben lang nach ihren Möglichkeiten weiterzulernen.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag sieht ein Schüler, der Weisheit gebraucht, dass fleißiges Lernen ihm Wissen bringt, während das Abschreiben von Antworten ihn um die Gelegenheit zu üben bringt. Ein Händler, der Weisheit gebraucht, sieht den Wert der Ehrlichkeit, denn Vertrauen sollte mehr bewahrt werden als der Gewinn aus Betrug. Wer eine Führungsrolle hat, sollte Gründe anhören und andere gerecht behandeln. Selbst im Zorn gebraucht man Weisheit, wenn man innehält und nachdenkt, bevor man spricht, und bewahrt so sowohl das eigene Verhalten als auch die Gefühle anderer.

สรุปZusammenfassend: Wir sollten daher unsere Weisheit beständig entwickeln, indem wir lernen, zuhören und die Dinge sorgfältig bedenken. Wenn wir wissen, dass etwas gut ist, setzen wir es um; wenn wir sehen, dass etwas falsch ist, sind wir bereit, es zu berichtigen. Lassen wir das Wissen nicht nur im Gedächtnis bleiben, sondern machen wir es zum Licht, das Denken, Reden und Handeln leitet, damit das Leben zusammen mit Sittlichkeit und Tugend voranschreitet. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.