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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति हमें मैत्री के साथ सुख खोजना सिखाती है। जैसे हम सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं, वैसे ही दूसरे भी सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं। जैसे हम नहीं चाहते कि कोई हमें हानि पहुँचाए, वैसे ही हमें अपने सुख के लिए किसी को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।
ขยายความบทตั้งयह गाथा उस गाथा की जोड़ी है जो पीड़ा देने के दोष को बताती है। धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान ने उन बच्चों को शिक्षा दी जो साँप के काटने के डर से उसे डंडों से पीट रहे थे, ताकि वे देखें कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे जीवों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए। यह स्मरण कराता है कि सुख चाहना ग़लत नहीं है, पर हमें उस सुख को पाने का मार्ग चुनना आना चाहिए। यदि उसे पाने से दूसरों को पीड़ा हो, उन्हें भय हो, या उन्हें कष्ट उठाना पड़े, तो रुककर सोचना चाहिए कि हम सुख बना रहे हैं या एक-दूसरे के लिए दुःख के कारण बना रहे हैं।
ขยายความบทตั้งपीड़ा न देने से मिलने वाला सुख हमारे अपने मन की शांति से शुरू हो सकता है। जब हम हत्या नहीं करते, हानि नहीं पहुँचाते, और किसी की पीड़ा को मनोरंजन नहीं बनाते, तो हमारे पास अपने आचरण को बिना व्याकुल मन के याद करने का कारण होता है। हम सबको अपने से प्रेम करने वाला नहीं बना सकते, पर यह चुन सकते हैं कि उन्हें पीड़ा देकर वैर उत्पन्न न करें। मैत्री और ईमानदारी सह-अस्तित्व में विश्वास बनाने में भी सहायता करती हैं। और भविष्य के फल के बारे में गाथा कहती है कि जो पीड़ा दिए बिना सुख खोजता है, वह इस लोक से जाने के बाद सुख पाता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सभी प्राणी समान रूप से सुख चाहते हैं। इसलिए जो दूसरों को पीड़ा और हानि पहुँचाकर अपने लिए सुख खोजता है, वह न इस लोक में सच्चा सुख पाता है, न परलोक में। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।
อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।
อธิบายบทเชื่อม ๑जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब व्यक्ति आलस्य को तरह-तरह के बहानों के रूप में आने देता है और काम को बार-बार टालता रहता है, तो उसे मिलने वाले सारे लाभ धीरे-धीरे उसके पास से निकल जाते हैं, यहाँ तक कि वे फिर लौटाए नहीं जा सकते। यह दीघनिकाय-पाटिकवग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो सदा काम टालने या छोड़ने के बहाने खोजता है, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए थे, क्योंकि अवसर और समय किसी की प्रतीक्षा नहीं करते।
อธิบายบทเชื่อม ๒यह सूक्ति सिगालक सुत्त से ली गई है, जो भगवान बुद्ध ने युवक सिगालक को उपदेश दिया था, जिसमें आलस्य के दोष बताए गए: आलसी व्यक्ति प्रायः कहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है, बहुत देर हो गई, बहुत जल्दी है, बहुत भूख है, बहुत पेट भरा है, और इसलिए काम नहीं करता। परिणामस्वरूप जो धन अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह उत्पन्न नहीं होता, और जो उत्पन्न हो चुका है, वह समाप्त हो जाता है। ये बहाने तर्कसंगत लगते हैं, पर वास्तव में मन के आलस्य को ढकते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๒आलसी के बहानों की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है: वे कभी समाप्त नहीं होते। ठंड से बचो तो गर्मी आ जाती है; गर्मी से बचो तो शाम हो जाती है। यदि सब कुछ तैयार होने की प्रतीक्षा की जाए, तो शायद कुछ भी न हो। फिर भी, सचमुच थके या बीमार होने पर विश्राम आवश्यक है। यह सूक्ति कर्तव्य से बचने के लिए बहानों के उपयोग की चेतावनी देती है; स्वास्थ्य का ध्यान रखने से नहीं रोकती।
ตัวอย่างในชีวิตपीड़ा न देने का अभ्यास पास की बातों से शुरू हो सकता है: छोटे-छोटे जीवों को देखकर उन्हें न सताना और खेल में न मारना; व्यापार में ग्राहकों को धोखा देकर उनका लाभ न उठाना; खेल-प्रतियोगिता में अपनी योग्यता पर ध्यान देना, प्रतिद्वंद्वी को चोट पहुँचाने पर नहीं। जो विद्यार्थी अच्छा पढ़ना चाहता है, वह मन लगाकर पढ़ता है, सहपाठियों की निंदा या उन्हें बाधित नहीं करता, और जब सहपाठी अच्छा करते हैं, तो प्रसन्न होना जानता है। हमारी सफलता किसी की हानि की क़ीमत पर होना आवश्यक नहीं; हम एक-दूसरे के प्रति सद्भाव और शुभकामना बनाए रखते हुए आगे बढ़ सकते हैं।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख की आशा रखता है, उसे शील का पालन और मैत्री का अभ्यास साथ-साथ करना चाहिए। पहला शील प्राणी-हत्या से विरत रहना है, जबकि मैत्री मन को कोमल बनाए रखती है और दूसरे जीवों के सुखी रहने की कामना करती है। कुछ भी करने से पहले अपने मन से पूछें कि यदि हम ऐसे व्यवहार को सहने वाले होते, तो हमें कैसा लगता। जब हम जानते हैं कि वे भी हमारी तरह पीड़ा अनुभव करते हैं, डरते हैं और जीवन से प्रेम करते हैं, तो हमें अपने हाथ, अपनी वाणी और अपने मन को रोकना चाहिए, और एक-दूसरे को पीड़ा दिए बिना ईमानदार मार्ग से सुख खोजना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।