อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Das Wort „der Böse“ bezeichnet einen Menschen, der gewohnheitsmäßig gern Böses tut und dessen Geist mit dem Schlechten vertraut ist. Dieser Spruch lehrt, dass das Böse für den Bösen leicht zu tun ist; das heißt, für jemanden, dessen Herz bereits an das Böse gewöhnt ist, ist es keineswegs schwierig, Böses zu tun. Er tut es ohne Zögern, ohne Scham und ohne Schuldgefühl. Dieses Wort des Buddha steht in einem Vers, in dem es heißt: Das Gute ist für den Guten leicht zu tun, das Gute ist für den Bösen schwer zu tun, das Böse ist für den Bösen leicht zu tun, das Böse ist für die Edlen schwer zu tun.

ขยายความบทตั้งDer Böse tut Böses leicht aus Gewohnheit. Wie Wasser, das immer in derselben alten Rinne fließt, fließt auch ein Herz, das an das Böse gewöhnt ist, leicht zum Bösen hin. Je mehr Böses man tut, desto mehr schwinden die Scham vor dem Bösen und die Furcht vor dem Bösen, bis man schließlich nicht mehr sieht, dass das Böse etwas Schlechtes ist. Umgekehrt empfindet ein guter Mensch, der sein Herz rein hält, das Tun des Bösen als schwer, weil Scham und Furcht vor dem Bösen (hiri und ottappa) ihn davon abhalten. Gut und Böse sind daher eine Frage der Schulung des Geistes: Worin man sich übt, darin wird man geübt.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer die Wahrhaftigkeit nicht bewahrt und gewohnheitsmäßig lügt, ist zu jeder Art von Bösem bereit, denn er hat die wichtigste Schutzwehr des Guten bereits aufgegeben. Dies entspricht dem Sinn des Buddha-Wortes in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „lügen“ (musā) bezeichnet die Unwahrheit, das Lügen, das Sprechen, das nicht der Wahrheit entspricht, um andere zu täuschen. Dieser Spruch lehrt, dass es für einen Menschen, der gewohnheitsmäßig lügt, kein Böses gibt, das er nicht tun würde; das heißt, wer die Wahrhaftigkeit nicht bewahrt, ist bereit, jede Art von Bösem zu tun, denn er hat die wichtigste Sicherung des Guten bereits aufgegeben.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Dhammapada sagt der Buddha: Wer das eine Dhamma, nämlich die Wahrhaftigkeit, übertreten hat, gewohnheitsmäßig lügt und die jenseitige Welt nicht bedenkt, für den gibt es kein Böses, das er nicht tun würde. Der Grund ist, dass das Lügen ein Werkzeug ist, um alles Böse zu verbergen. Wer etwas Falsches getan hat und es wagt zu lügen, glaubt, er könne sein Fehlverhalten verbergen, und wagt es daher, immer weiter Falsches zu tun. Wer hingegen die Wahrhaftigkeit bewahrt, gibt einen Fehler zu, wenn er ihn begangen hat, sodass sich die Fehler nicht anhäufen. Die Wahrhaftigkeit gleicht daher einem Tor, das alles Böse zurückhält; wenn dieses Tor zerbricht, kann alles andere Böse leicht hereinströmen.

ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben kann jemand, der gewohnheitsmäßig lügt, gewandt Unwahrheiten erfinden, ohne sich schuldig zu fühlen, während jemand, der stets die Wahrheit sagt, sich unbehaglich fühlt, selbst wenn er versucht zu lügen. Wer zum ersten Mal betrügt, dem zittern vielleicht die Hände, doch die folgenden Male fällt es ihm ganz leicht. Ein Schüler, der mit schlechten Freunden Umgang pflegt und anfängt, die Schule zu schwänzen, kann zu jemandem werden, der die Schule schwänzt, ohne sich um irgendwelche nachteiligen Folgen zu kümmern.

สรุปZusammenfassend: Wer ein guter Mensch sein möchte, muss daher darauf achten, dass sich sein Herz nicht an das Böse gewöhnt, nicht einmal beim ersten Mal, und er sollte sich darin üben, das Gute zur Gewohnheit zu machen, damit ihm das Gute leichtfällt und das Böse schwerfällt. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.