ฝึกแต่งกระทู้ธรรม

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เป็นตัวอย่างสำหรับฝึกหัด ไม่ใช่เฉลย — ผู้สอบควรเรียบเรียงด้วยภาษาของตนเอง และจำบาลีกับคัมภีร์ที่มาให้ถูกต้อง

ฉบับทดลอง — คำอธิบายและสำนวนเชื่อมบางส่วนยังอยู่ระหว่างตรวจทาน อาจมีการปรับแก้
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เรียงความภาษาฮินดี ใช้ได้เฉพาะสุภาษิตที่มีคำอธิบายฉบับแปลแล้ว — นักธรรมชั้นตรี มี ๔๓ บท · บาลีแสดงเป็นอักษรโรมัน
สุ่มบทตั้ง
นักธรรมชั้นตรี · สนามหลวงกำหนดให้อ้างสุภาษิตมาประกอบอย่างน้อย ๑ บท และเขียนไม่น้อยกว่า ๒ หน้ากระดาษ · ต้องบอกชื่อคัมภีร์ที่มา และไม่ซ้ำกับบทตั้ง · บทเชื่อมใช้เฉพาะสุภาษิตในพุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๑
สุภาษิตบทเชื่อมที่เข้ากัน
ชั้นนี้เชื่อม ๑ บท · กดเลือกบทอื่นเพื่อเปลี่ยนแทนบทเดิม · เลือกครบแล้วระบบแต่งใหม่ทันที
ตัวอย่างนี้เรียบเรียงจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิตที่ผ่านการตรวจทาน ใช้ดูแนวการวางโครงเรื่องและการเชื่อมความ ไม่ใช่เฉลยของสนามหลวง ผู้สอบควรฝึกเขียนด้วยสำนวนของตนเอง
นักธรรมชั้นตรี · บทเชื่อม ๑ บท · ภาษาฮินดี ประมาณ ๗๓๘ คำ
สุ่มสำนวนเชื่อม
Natthi citte pasannamhiAppakā nāma dakkhiṇā
जब चित्त श्रद्धा से भर जाता है, तो कोई भी दान छोटा नहीं कहलाता।
(खुद्दकनिकाय, विमानवत्थु 26/82)

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि दान का फल केवल दी गई वस्तु की मात्रा या मूल्य पर निर्भर नहीं करता, बल्कि मुख्य रूप से देने वाले के मन पर निर्भर करता है। "प्रसन्न चित्त" का अर्थ है श्रद्धा से निर्मल मन, जो पुण्य में विश्वास रखता है और देने में आनंदित होता है; और "दक्षिणा" का अर्थ है आदरपूर्वक दी गई वस्तु, या सद्गुणों की पूजा के लिए दिया गया दान। जब देने वाले का मन प्रसन्न होता है, तो वह दान किसी भी प्रकार से छोटा दान नहीं कहलाता।

ขยายความบทตั้งऐसा इसलिए है क्योंकि पुण्य मन में उत्पन्न होता है। जो दान तीनों कालों में शुभ चेतना से युक्त होता है, अर्थात् देने से पहले मन प्रसन्न हो, देते समय मन निर्मल हो और देने के बाद मन आनंदित हो तथा कोई पछतावा न हो, वह महान फल देता है। इसके विपरीत, जो बहुत-सी वस्तुएँ अनिच्छा से दी जाती हैं, प्रतिष्ठा पाने के लिए दी जाती हैं, या जिन्हें देने के बाद पछतावा होता है, उनसे मन मलिन होता है, और उस दान का फल भी मन की मलिनता के अनुपात में घट जाता है। अतः श्रद्धावान निर्धन व्यक्ति भी धनी व्यक्ति से कम पुण्य नहीं कमाता, बशर्ते वह शुद्ध मन से दे।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो व्यक्ति मन्दबुद्धि है और स्वार्थ की दृष्टि से संसार को देखता है, वह दान का मूल्य नहीं देख पाता। इसलिए वह दान की प्रशंसा नहीं करता, उलटे देने को वस्तुओं की व्यर्थ बर्बादी समझता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "मूर्ख" शब्द का अर्थ केवल उपद्रवी व्यक्ति नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसकी प्रज्ञा हीन है, जो सद्गुण का मूल्य नहीं देख पाता और संसार को स्वार्थ की दृष्टि से देखता है। ऐसा व्यक्ति दान की प्रशंसा नहीं करता, अर्थात् वह नहीं देखता कि देना एक अच्छी और सुंदर बात है। वह प्रायः देने को वस्तुओं की व्यर्थ हानि, या देने वाले की मूर्खता मानता है, या कभी-कभी पुण्य करने और दान देने वालों का यह कहकर तिरस्कार करता है कि वे दिखावे के लिए ऐसा करते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๑मूर्ख दान की प्रशंसा इसलिए नहीं करता क्योंकि वह केवल वही देखता है जो आँखों को दिखता है, अर्थात् यह कि धन घट गया; किंतु वह उसे नहीं देख पाता जो देने से प्राप्त होता है, जैसे मन की तृप्ति, मित्रता, आदर-सम्मान और वह पुण्य जो व्यक्ति के साथ चलता है। धम्मपद में बुद्ध-वचन है कि कंजूस लोग देवलोक नहीं जाते, मूर्ख दान की प्रशंसा नहीं करते, किंतु पंडित दान का अनुमोदन करते हैं और उसी अनुमोदन से वे परलोक में सुखी होते हैं। इससे पता चलता है कि दूसरों के दान में केवल आनंदित होना भी पुण्य है, किंतु मूर्ख स्वयं ही अपने लिए यह अवसर बंद कर लेता है।

ตัวอย่างในชีวิตउदाहरण के लिए, एक वृद्धा के पास अधिक धन नहीं है, फिर भी वह प्रतिदिन भोर में उठकर पूरे मन से भात पकाती है और भिक्षुओं के पात्र में भिक्षा डालती है। भिक्षा देने के बाद वह आनंद से भरकर हाथ जोड़ती है। उसका पुण्य उसके अपने मन में महान होता है। जिस विद्यार्थी के पास थोड़ा-सा ही जेब-खर्च है, किंतु वह सच्चे मन से आपदा-पीड़ित साथियों की सहायता के लिए सिक्के डालता है, उसने भी मूल्यवान दान किया है। किंतु जो व्यक्ति केवल इसलिए बड़ी राशि दान करता है कि उसका नाम सूचना-पट्ट पर दिखे, यदि उसका मन देने के प्रति सचमुच प्रसन्न नहीं है, तो उसे जितना पुण्य मिलना चाहिए उससे कम मिलता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो पुण्य करने और दान देने की इच्छा रखता है, उसे यह सोचकर निराश नहीं होना चाहिए कि उसके पास थोड़ा है, और न यह सोचकर प्रमादी होना चाहिए कि अधिक देने से उसे सदा अधिक पुण्य मिलेगा; बल्कि उसे हर बार देते समय, देने से पहले, देते हुए और देने के बाद, अपने मन को प्रसन्न रखना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

Natthi citte pasannamhiAppakā nāma dakkhiṇā
जब चित्त श्रद्धा से भर जाता है, तो कोई भी दान छोटा नहीं कहलाता।

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।

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