อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "संयम करना" का अर्थ है स्वयं को नियंत्रित करना, कर्मों और वचनों में सावधान रहना ताकि दूसरों का उल्लंघन न हो या उन्हें हानि न पहुँचे, और मन की रक्षा करना ताकि क्रोध और द्वेष बुरे कर्म की ओर न ले जाएँ। "वैर" का अर्थ है शत्रुता, कलह और बदले की भावना के साथ द्वेष रखना। यह सूक्ति सिखाती है कि अपने आचरण पर संयम रखकर, दूसरों के लिए कठिनाई उत्पन्न न करके और बदले से कलह को आगे न बढ़ाकर वैर के कारणों को रोकें।

ขยายความบทตั้งयह सूक्ति देने वाले के बढ़ते पुण्य, पाप छोड़ने वाले बुद्धिमान, और लोभ, द्वेष तथा मोह के क्षय से मिलने वाली शांति के वचनों के साथ आती है। इस प्रकार यह गाथा भलाई करने, संयम और क्लेश छोड़ने के लिए प्रज्ञा के विकास का मूल्य दिखाती है। वैर उत्पन्न न करने के संबंध में, सोचने, बोलने और करने से पहले सावधान रहना आवश्यक है, क्योंकि चोट पहुँचाने वाले वचन या कर्म पीड़ा दे सकते हैं और प्रतिशोध को जन्म दे सकते हैं, जब तक संघर्ष फैल न जाए।

ขยายความบทตั้งसंयम का अर्थ यह नहीं कि हम दूसरों के सभी विचारों या कर्मों को नियंत्रित कर सकते हैं। इसका अर्थ है अपने आचरण की ज़िम्मेदारी लेना, हानि के कारण उत्पन्न करने वाले पक्ष न बनना, और अप्रसन्नता का सामना होने पर क्रोध को बदले की ओर न ले जाने देना। यदि हमसे भूल हुई हो, तो उसे स्वीकार करना, क्षमा माँगना और क्षतिपूर्ति करनी चाहिए। यदि ग़लतफ़हमी हो, तो तर्क से समझाना चाहिए। ऐसा व्यवहार समस्याएँ सुलझाने में सहायता करता है और कलह के जारी रहने को घटाता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो केवल किसी एक स्थान पर नहीं, बल्कि हर स्थान और हर अवसर पर अपने शरीर, वाणी और मन को सावधानी से संयमित रखता है, वह सज्जन और श्रद्धा के योग्य होता है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "संयम" का अर्थ है सावधान रहना और अपने आचरण को नियंत्रित करना ताकि वह भटके नहीं या कठिनाई उत्पन्न न करे। "सर्वत्र" का यहाँ अर्थ है सभी इंद्रिय-द्वारों पर संयम, जिसमें अनुभव, कर्म, वाणी और विचार सम्मिलित हैं। इसलिए यह सूक्ति सिखाती है कि पूरी तरह सावधान रहें और असावधानी या क्लेशों को स्वयं और दूसरों को हानि पहुँचाने न दें।

อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद के भिक्खुवग्ग में भगवान बुद्ध ने आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर, वाणी और मन के संयम तथा सभी द्वारों पर संयम का मूल्य बताया, और कहा कि सभी द्वारों पर संयमित भिक्षु सभी दुःखों से मुक्त हो जाता है। यह अंश दुःख के अंत के लिए धम्म-अभ्यास में संयम का महत्त्व दिखाता है। इसका अर्थ केवल शिष्ट व्यवहार नहीं, बल्कि वह प्रशिक्षण भी है जिससे अकुशल अवस्थाएँ मन पर हावी न हों।

อธิบายบทเชื่อม ๑शरीर के संयम का अर्थ है हानि पहुँचाने, चोरी और काम-मिथ्याचार से बचना। वाणी के संयम का अर्थ है झूठ, चुगली, कठोर वचन और व्यर्थ बकवास से बचना। मन के संयम का अर्थ है ध्यान रखना कि लोभ, क्रोध और मोह हावी होकर हानिकारक विचार, वचन या कर्म की ओर न ले जाएँ। इसके अतिरिक्त, इंद्रिय-संयम का अभ्यास करना चाहिए, अर्थात् आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन से अनुभव करते समय सावधान रहना, ताकि विभिन्न विषयों को देखते, सुनते या अनुभव करते समय स्मृति बनी रहे और राग या द्वेष अकुशल अवस्थाओं और हानि की ओर न ले जाए।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो अपने वचनों पर ध्यान देता है और दूसरों को नीचा दिखाकर या उनका मज़ाक उड़ाकर लज्जित नहीं करता, वह संघर्ष के कारणों को घटाने में सहायता करता है। जो चालक दूसरों के आगे अचानक नहीं घुसता, आक्रामक व्यवहार नहीं करता और भावुक होकर प्रतिक्रिया नहीं देता, वह झगड़े की संभावना घटाता है। जो विद्यार्थी सहपाठियों को नहीं चिढ़ाता, बिना अनुमति दूसरों की चीज़ें नहीं लेता और समस्या होने पर बातचीत से सुलझाता है, वह कक्षा में अच्छा वातावरण बनाने में सहायता करता है। छोटी बातों में ऐसी सावधानी समस्याओं को गंभीर कलह में बदलने से रोकती है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो शांति से जीना चाहता है, उसे निरंतर शरीर, वाणी और मन पर संयम रखना चाहिए, दूसरों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए न उनका अनुचित लाभ उठाना चाहिए, और साथ ही धैर्य और मैत्री का विकास करना चाहिए। जब उसके साथ अन्याय हो, तो बदले के विचारों को रोककर उचित ढंग से समस्या सुलझानी चाहिए। क्षमा आत्म-रक्षा और हानि रोकने के लिए सहायता माँगने के साथ-साथ चल सकती है। जो वैर के कारण उत्पन्न नहीं करता और द्वेष से उत्तर नहीं देता। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।