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| พ.ศ. | ชั้น | กระทู้ตั้ง | |
|---|---|---|---|
| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สุขํ ยาว ชรา สีลํ शील वृद्धावस्था तक सुख देता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก มัธยม | ชีวเตวาปิ สปฺปญฺโญ อปิ วิตฺตปริกฺขยา ปญฺญาย จ อลาเภน วิตฺตวาปิ น ชีวติ धन नष्ट हो जाने पर भी प्रज्ञावान जीवित रह सकता है; पर प्रज्ञाहीन धनी होकर भी जी नहीं सकता। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก อุดม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ मन्दबुद्धि मनुष्य यश पाकर अपने अहित का आचरण करता है और अपने तथा दूसरों को पीड़ा देने की राह चलता है। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญํ โจเรหิ ทูหรํ पुण्य को चोर नहीं ले जा सकते। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นเอก ประถม | สติมา สุขเมธติ स्मृतिमान व्यक्ति सुख पाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ पाप न करना सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | อสนฺเต นูปเสเวยฺย สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ สนฺโต ปาเปนฺติ สุคตึ पण्डित असत्पुरुषों का संग न करे, सत्पुरुषों का संग करे; क्योंकि असत्पुरुष नरक में ले जाते हैं और सत्पुरुष सुगति तक पहुँचाते हैं। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน พหุนาปิ น หาปเย อตฺตทตฺถมภิญฺญาย สทตฺถปสุโต สิยา दूसरों के हित के लिए, चाहे वह कितना ही बड़ा हो, अपने हित की उपेक्षा न करे। अपने हित को जानकर उसमें तत्पर रहे। |
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| ๒๕๖๕ | นักธรรมชั้นโท | สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน วิหึสติ อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ सभी प्राणी सुख चाहते हैं। जो अपने सुख की खोज में उन्हें दण्ड से पीड़ित करता है, वह मरने के बाद सुख नहीं पाता। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ पाप न करना सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สีลํ โลเก อนุตฺตรํ शील संसार में सर्वोत्तम है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี อุดม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ मन्दबुद्धि मनुष्य यश पाकर अपने अहित का आचरण करता है और अपने तथा दूसरों को पीड़ा देने की राह चलता है। |
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| ๒๕๖๔ | นักธรรมชั้นโท | อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา ยถญฺญมนุสาสติ สุทนฺโต วต ทเมถ อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม जैसा दूसरों को सिखाए, वैसा स्वयं करे। जो स्वयं को भली-भाँति वश में कर चुका है, वही दूसरों को वश में करे; कहते हैं, अपने आप को वश में करना कठिन है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สติมโต สทา ภทฺทํ स्मृतिमान व्यक्ति सदा उन्नति करता है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณินํ पुण्य परलोक में प्राणियों का आश्रय है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ขนฺติโก เมตฺตวา ลาภี ยสสฺสี สุขสีลวา ปิโย เทวมนุสฺสานํ มนาโป โหติ ขนฺติโก क्षमावान मैत्रीयुक्त, लाभी, यशस्वी और सदा सुखी माना जाता है; क्षमावान देवताओं और मनुष्यों को प्रिय और मनोहर होता है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตานเมว ปฐมํ ปฏิรูเป นิเวสเย อถญฺญมนุสาเสยฺย น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต पण्डित पहले स्वयं को उचित गुण में स्थापित करे, फिर दूसरों को सिखाए; तब वह मलिन नहीं होता। |
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| ๒๕๖๑ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।
ขยายความบทตั้งधम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।
ขยายความบทตั้งजो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सभी प्राणी समान रूप से सुख चाहते हैं। जो दूसरों को पीड़ा और हानि पहुँचाए बिना अपने लिए सुख खोजता है, वह न्यायोचित सुख पाता है, वर्तमान में भी और भविष्य में भी। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति हमें मैत्री के साथ सुख खोजना सिखाती है। जैसे हम सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं, वैसे ही दूसरे भी सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं। जैसे हम नहीं चाहते कि कोई हमें हानि पहुँचाए, वैसे ही हमें अपने सुख के लिए किसी को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।
อธิบายบทเชื่อม ๑यह गाथा उस गाथा की जोड़ी है जो पीड़ा देने के दोष को बताती है। धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान ने उन बच्चों को शिक्षा दी जो साँप के काटने के डर से उसे डंडों से पीट रहे थे, ताकि वे देखें कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे जीवों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए। यह स्मरण कराता है कि सुख चाहना ग़लत नहीं है, पर हमें उस सुख को पाने का मार्ग चुनना आना चाहिए। यदि उसे पाने से दूसरों को पीड़ा हो, उन्हें भय हो, या उन्हें कष्ट उठाना पड़े, तो रुककर सोचना चाहिए कि हम सुख बना रहे हैं या एक-दूसरे के लिए दुःख के कारण बना रहे हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๑पीड़ा न देने से मिलने वाला सुख हमारे अपने मन की शांति से शुरू हो सकता है। जब हम हत्या नहीं करते, हानि नहीं पहुँचाते, और किसी की पीड़ा को मनोरंजन नहीं बनाते, तो हमारे पास अपने आचरण को बिना व्याकुल मन के याद करने का कारण होता है। हम सबको अपने से प्रेम करने वाला नहीं बना सकते, पर यह चुन सकते हैं कि उन्हें पीड़ा देकर वैर उत्पन्न न करें। मैत्री और ईमानदारी सह-अस्तित्व में विश्वास बनाने में भी सहायता करती हैं। और भविष्य के फल के बारे में गाथा कहती है कि जो पीड़ा दिए बिना सुख खोजता है, वह इस लोक से जाने के बाद सुख पाता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब व्यक्ति आलस्य को तरह-तरह के बहानों के रूप में आने देता है और काम को बार-बार टालता रहता है, तो उसे मिलने वाले सारे लाभ धीरे-धीरे उसके पास से निकल जाते हैं, यहाँ तक कि वे फिर लौटाए नहीं जा सकते। यह दीघनिकाय-पाटिकवग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो सदा काम टालने या छोड़ने के बहाने खोजता है, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए थे, क्योंकि अवसर और समय किसी की प्रतीक्षा नहीं करते।
อธิบายบทเชื่อม ๒यह सूक्ति सिगालक सुत्त से ली गई है, जो भगवान बुद्ध ने युवक सिगालक को उपदेश दिया था, जिसमें आलस्य के दोष बताए गए: आलसी व्यक्ति प्रायः कहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है, बहुत देर हो गई, बहुत जल्दी है, बहुत भूख है, बहुत पेट भरा है, और इसलिए काम नहीं करता। परिणामस्वरूप जो धन अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह उत्पन्न नहीं होता, और जो उत्पन्न हो चुका है, वह समाप्त हो जाता है। ये बहाने तर्कसंगत लगते हैं, पर वास्तव में मन के आलस्य को ढकते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๒आलसी के बहानों की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है: वे कभी समाप्त नहीं होते। ठंड से बचो तो गर्मी आ जाती है; गर्मी से बचो तो शाम हो जाती है। यदि सब कुछ तैयार होने की प्रतीक्षा की जाए, तो शायद कुछ भी न हो। फिर भी, सचमुच थके या बीमार होने पर विश्राम आवश्यक है। यह सूक्ति कर्तव्य से बचने के लिए बहानों के उपयोग की चेतावनी देती है; स्वास्थ्य का ध्यान रखने से नहीं रोकती।
ตัวอย่างในชีวิตइस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करें तो, हमें मनोरंजन के लिए पशुओं को सताने, मित्र का मज़ाक उड़ाकर उसे अपमानित करने, या अपने लाभ के लिए दूसरों का शोषण करने से बचना चाहिए। ये कर्म अलग-अलग रूप के हैं, पर सब यही दिखाते हैं कि हमारा सुख दूसरों के दुःख पर नहीं बनाया जाना चाहिए। यदि आत्म-रक्षा आवश्यक हो, तो स्मृति स्थिर रखनी चाहिए, ख़तरे से निकलने का रास्ता खोजना या सहायता माँगनी चाहिए, और आवश्यकता से अधिक हानि पहुँचाने या द्वेषपूर्ण संतोष के लिए पलटवार करने से बचना चाहिए।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख चाहता है, उसे सदा याद रखना चाहिए कि दूसरे भी उसी की तरह सुख से प्रेम करते हैं और दुःख नहीं चाहते। कुछ भी सोचने, बोलने या करने से पहले विचार करना चाहिए कि इससे किसी को पीड़ा होगी या नहीं, और फिर ईमानदार और मैत्रीपूर्ण मार्ग चुनना चाहिए। दूसरों को पीड़ा न देना शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सहारा देता है और दुःख लाने वाले पाप-कर्म से विरत रहना है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।