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| พ.ศ. | ชั้น | กระทู้ตั้ง | |
|---|---|---|---|
| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สุขํ ยาว ชรา สีลํ 戒は老いに至るまで楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย 功徳の積み重ねは楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ 施す者は愛される。 |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก มัธยม | ชีวเตวาปิ สปฺปญฺโญ อปิ วิตฺตปริกฺขยา ปญฺญาย จ อลาเภน วิตฺตวาปิ น ชีวติ 財が尽きても智慧ある者は生きていける。しかし智慧がなければ、財があっても生きていけない。 |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก อุดม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ 智慧の乏しい者は名声を得ると、自らに益のないことを行い、自他を害するように振る舞う。 |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญํ โจเรหิ ทูหรํ 功徳は盗賊に奪われない。 |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย 功徳の積み重ねは楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นเอก ประถม | สติมา สุขเมธติ 念ある人は楽を得る。 |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ 悪をなさないことは楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย 功徳の積み重ねは楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | อสนฺเต นูปเสเวยฺย สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ สนฺโต ปาเปนฺติ สุคตึ 賢者は悪人と交わらず善人と交わるべきである。悪人は地獄へ導き、善人は善趣へ至らせる。 |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน พหุนาปิ น หาปเย อตฺตทตฺถมภิญฺญาย สทตฺถปสุโต สิยา 他人の利益がどれほど大きくても、それのために自らの利益を捨ててはならない。自らの利益を知り、それに励むべきである。 |
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| ๒๕๖๕ | นักธรรมชั้นโท | สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน วิหึสติ อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ 生きとし生けるものは楽を求める。自らの楽を求めて暴力で他を害する者は、死後に楽を得ない。 |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ 悪をなさないことは楽をもたらす。 |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สีลํ โลเก อนุตฺตรํ 戒は世において最上である。 |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี อุดม | ททมาโน ปิโย โหติ 施す者は愛される。 |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ 智慧の乏しい者は名声を得ると、自らに益のないことを行い、自他を害するように振る舞う。 |
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| ๒๕๖๔ | นักธรรมชั้นโท | อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา ยถญฺญมนุสาสติ สุทนฺโต วต ทเมถ อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม 他人に教えるとおりに、自らも行うべきである。よく自己を調えた者こそ他人を調えられる。聞くところによれば、自己は調え難い。 |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สติมโต สทา ภทฺทํ 念ある人はつねに栄える。 |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณินํ 功徳は来世における生きものの拠り所である。 |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ขนฺติโก เมตฺตวา ลาภี ยสสฺสี สุขสีลวา ปิโย เทวมนุสฺสานํ มนาโป โหติ ขนฺติโก 忍耐ある人は慈しみがあり、利得と名声を得て、つねに楽である。忍耐ある人は神々と人々に愛され好まれる。 |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตานเมว ปฐมํ ปฏิรูเป นิเวสเย อถญฺญมนุสาเสยฺย น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต 賢者はまず自らをふさわしい徳に安立させ、その後に他人を教えるべきである。そうすれば汚れることがない。 |
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| ๒๕๖๑ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ 施す者は愛される。 |
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อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、「生きとし生けるもの」には、人間もその他の動物も含まれます。「杖」とは、ここでは害を加えるのに用いる棒や武器のことであり、「死後に」とは、この世を去った後、すなわち死んだ後のことです。この格言は、他の命を害して自分の安楽を求めることは悪業であり、来世の安楽には至らないと警告しています。
ขยายความบทตั้ง『ダンマパダ』の注釈書には、次のような話があります。ブッダは、子どもたちが棒で蛇を打っているのをご覧になりました。そのわけをお尋ねになると、子どもたちは蛇にかまれるのが怖いからだと答えました。そこでブッダは、自分の安楽を願う者は他の生きものを害してはならないとお教えになり、この偈をお説きになりました。この話は、私たちが命を愛し、痛みを嫌うのと同じように、他の命もまた安楽を求め、害されることを望まないということを考えさせてくれます。
ขยายความบทตั้ง他者を害する人は、目先の満足や利益を得るかもしれませんが、その満足は相手の苦しみの上に成り立っています。さらに、恐れや争いや不和を引き起こすこともあります。害することに慣れてしまうと、他者の痛みをますます見過ごしやすくなることもあります。ですから私たちは慈しみを修め、自分の安楽のためにしていることが誰かに苦しみを与えていないかを考えるべきです。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑生きとし生けるものは、みな同じように楽を求めています。他を害することなく自らの楽を求める人は、今も未来も正しい楽を得ます。これは、『小部・法句経』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言は、慈しみをもって安楽を求めることを教えています。私たちが安楽を愛し苦しみを嫌うのと同じように、他者もまた安楽を愛し苦しみを嫌います。自分が誰かに害されたくないのなら、自分の安楽のために誰かを害してはなりません。
อธิบายบทเชื่อม ๑この偈は、害することの過ちを説いた偈と対になっています。『ダンマパダ』の注釈書によれば、ブッダは、蛇にかまれるのを恐れて棒で蛇を打っていた子どもたちに、自分の安楽を願う者は他の命を害してはならないことをお教えになりました。このことは、安楽を望むこと自体は間違いではないが、その安楽を得る道を選ぶことを知らなければならないと私たちに思い起こさせてくれます。もしそれを得るために他者が痛みを受け、恐れを抱き、苦しまなければならないのなら、私たちは立ち止まって、自分は安楽を作っているのか、それとも互いの苦しみの原因を作っているのかを考えるべきです。
อธิบายบทเชื่อม ๑害さないことから生まれる安楽は、まず自分自身の心の安らぎから始まります。殺さず、傷つけず、誰かの痛みを楽しみにしようと思わなければ、私たちは自分の行いを悔いのない心で振り返ることができます。すべての人に愛されることはできなくても、害することによって不和を作らないことは選べます。慈しみと誠実さはまた、共に生きる中に信頼を育みます。そして未来の報いについては、害することなく安楽を求める者は、この世を去った後に安楽を得ると、この偈が説いています。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒人が怠け心をさまざまな言い訳に変えて、仕事を先へ先へと延ばしていると、得られるはずのあらゆる利益が少しずつその人から過ぎ去っていき、二度と取り戻せなくなります。これは、『長部・パーティカ品』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๒説明いたしますと、この格言は、いつも言い訳を探して仕事を先延ばしにしたり放り出したりする人は、得られるはずの利益を逃してしまうと教えています。機会も時間も誰かを待ってはくれないからです。
อธิบายบทเชื่อม ๒この格言は『シガーラカ・スッタ（六方礼経）』に由来します。ブッダは若者シガーラカに怠けることの害を説き、怠け者は寒すぎる、暑すぎる、遅すぎる、早すぎる、おなかがすきすぎた、満腹すぎると言って働かない、と述べられました。その結果、まだ生じていない財は生じず、すでに生じた財は尽きてしまいます。これらの言い訳はもっともらしく聞こえますが、実は心の中の怠け心を覆い隠しているのです。
อธิบายบทเชื่อม ๒怠け者の言い訳には一つの大きな特徴があります。決して尽きることがないのです。寒さを逃れれば暑さが来て、暑さを逃れれば夕方になります。すべてが整うのを待ってから始めようとすれば、何もできないかもしれません。とはいえ、本当に疲れているときや病気のときに休むことは必要です。この格言が戒めているのは、務めを避けるために言い訳を使うことであり、自分の健康を気づかうことを禁じているのではありません。
ตัวอย่างในชีวิตこの教えを日常生活に当てはめると、私たちは、面白半分に動物をいじめること、友だちをからかって恥をかかせること、自分が得をするために他人を利用することを避けるべきです。これらの行いは形こそ違っても、どれも私たちの安楽は他者の苦しみの上に築かれるべきではないことを示しています。自分を守らなければならないときでも、念を保ち、危険から逃れる道を探すか助けを求め、必要以上に害したり、腹いせに仕返しをしたりすることは避けるべきです。
สรุป結論として、安楽を願う人は、他者もまた自分と同じように安楽を愛し、苦しみを望んでいないことを常に思い起こすべきです。何かを思い、語り、行う前に、それが誰かを害することにならないかを考え、誠実で慈しみのある方法を選ぶのです。害さないことは、平和な共存を支え、苦しみをもたらす悪業を離れることでもあります。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。