อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Tor Übles tut, ohne die schlimmen Folgen, die daraus entstehen, klar zu erkennen; doch wenn die üblen Taten Frucht tragen, muss er selbst unter dem leiden, was er getan hat. „Der Tor“ meint hier jemanden, dem die Weisheit fehlt, Übel und Verdienst, Nutzen und Schaden abzuwägen, und nicht jemanden mit geringer Schulbildung.

ขยายความบทตั้ง„Bemerkt es nicht“ bedeutet in diesem Vers nach der Erklärung des Kommentars, nicht zu wissen, welche Folgen die eigenen Taten haben werden, und nicht etwa, nicht zu wissen, dass man Übles tut. So wissen manche, dass Betrug oder das Verletzen anderer falsch ist, tun es aber dennoch, weil sie einen Vorteil wollen oder sich rächen möchten, ohne sich der schlimmen Folgen bewusst zu sein, die daraus entstehen. „Als wäre er vom Feuer verbrannt“ hingegen bezeichnet die brennende Qual, die aus der Folge übler Taten entsteht; der Kommentar spricht dabei auch vom Leid in der Hölle, sodass die Bedeutung weiter reicht als bloßes Bedauern, wenn man erkennt, dass man falsch gehandelt hat.

ขยายความบทตั้งDie wichtige Lehre ist, dass wir nicht nur auf die Befriedigung oder den Vorteil blicken sollten, den wir im Augenblick erhalten, sondern vor dem Handeln mit Achtsamkeit und Weisheit prüfen sollten, ob etwas richtig ist, wem es schadet und welche schlimmen Folgen es haben kann. Selbst wenn wir gerade zornig sind oder etwas sehr begehren, sollten wir innehalten und nachdenken und uns nicht von Gefühlen zu Unrecht hinreißen lassen. Dass man die schlimmen Folgen nicht sofort sieht, macht das Üble nicht zu etwas, das man tun sollte.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer alles aufschiebt und das, was zuerst zu tun wäre, auf später verschiebt, gerät in Bedrängnis, wenn die Zeit knapp wird, denn Arbeit, die in Eile erledigt wird, gelingt meist nicht gut. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, Aufgaben in die richtige Reihenfolge zu bringen und zur rechten Zeit zu handeln, ohne aufzuschieben, denn wer wichtige Arbeit liegen lässt, bis die Zeit knapp wird, muss sie vielleicht so hastig erledigen, dass Fehler geschehen und Schwierigkeiten folgen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Kommentar zum Varuṇa Jātaka wird erzählt, dass eine Gruppe junger Männer in den Wald ging, um Feuerholz zu sammeln. Einer von ihnen sah einen Varuṇa-Baum und hielt ihn für dürres Holz; deshalb dachte er, er werde sich zuerst ausruhen und das Holz erst danach abbrechen. Als seine Gefährten ihn weckten, kletterte er hastig hinauf, um Zweige abzubrechen, bis ein Zweig zurückschnellte und ihn am Auge verletzte. Er brachte das grüne Holz zurück und legte es auf das Holz seiner Gefährten. Am nächsten Morgen nahm derjenige, der den Reis kochte, dieses grüne Holz, konnte aber bis spät kein Feuer entfachen, sodass die Gruppe nicht wie geplant aufbrechen konnte. Diese Geschichte zeigt, dass Aufschieben und späteres Hasten sowohl einem selbst als auch anderen Schaden bringen kann.

อธิบายบทเชื่อม ๑Jede Aufgabe hat ihre Reihenfolge und ihre rechte Zeit. Manche Aufgaben müssen zuerst erledigt sein, bevor andere begonnen werden können. Frühzeitige Vorbereitung gibt Zeit zum Nachdenken, Prüfen und Verbessern von Fehlern; wird eine Aufgabe aber bis kurz vor Ablauf der Zeit liegen gelassen, kann man sie vielleicht nur noch irgendwie fertigstellen, ohne Gelegenheit, sie sorgfältig zu überprüfen. Manche Not entsteht also aus Aufschieben und unzureichender Vorbereitung, obwohl man die Probleme hätte verringern können, indem man früher mit der Arbeit beginnt.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein eigenes Glück auf dem Leid anderer errichtet, indem er sie mit Gewalt verletzt, dessen so erlangtes Glück ist nicht von Dauer, und er findet kein Glück, wenn er diese Welt verlassen hat. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ตัวอย่างในชีวิตWendet man diese Lehre auf den Alltag an, so übersieht jemand, der nach dem Trinken fährt, vielleicht die Gefahr, obwohl diese Handlung ihn selbst und andere dem Risiko von Verletzungen aussetzt. Wer aus Schadenfreude verleumderische Beiträge über andere ins Netz stellt, kann den Beschuldigten schaden und selbst seine Glaubwürdigkeit verlieren. Ein Schüler, der regelmäßig Hausaufgaben abschreibt, gibt seine Arbeit zwar rechtzeitig ab, verliert aber die Gelegenheit zu üben und versteht den Lernstoff vielleicht nicht. Diese Beispiele zeigen, dass kurzfristige Befriedigung später zu Leid führen kann.

สรุปZusammenfassend: Wer keine brennende Qual erleiden will, sollte daher Achtsamkeit und Weisheit üben und sich zurückhalten können, wenn er im Begriff ist, Unrecht zu tun. Hat er bereits Unrecht getan, sollte er es eingestehen, den Schaden so weit wie möglich wiedergutmachen und sich vornehmen, es nicht zu wiederholen. Auch wenn man das Geschehene nicht rückgängig machen kann, kann man doch aufhören, weitere Ursachen für Leid zu schaffen. Wir sollten daher gegenüber unseren eigenen Handlungen nicht nachlässig sein. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.