อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Dieser Vers bedeutet, dass wir uns, wenn wir unter Menschen leben, die uns noch nicht kennen, bescheiden verhalten, nicht dünkelhaft sein und es geduldig ertragen sollen, dass sie uns keine Ehre erweisen. Sinngemäß lässt er sich so wiedergeben: An einem Ort, an dem die Menschen jemanden nicht nach seiner Herkunft oder nach seiner Erziehung und Schulung kennen, soll dieser, wenn er unter den Menschen lebt, die ihn nicht kennen, nicht dünkelhaft sein. Das Wort „jāti“ bedeutet hier Geburt oder Abstammung, „vinaya“ dagegen Erziehung und Schulung sowie das Verhalten, in dem man geschult worden ist.

ขยายความบทตั้งDieser Vers stammt aus dem Daddara-Jātaka, das lehrt, den Dünkel zu verringern und Nachsicht zu üben, wenn man in der Fremde lebt. Der Spruch lehrt uns, demütig zu sein, besonders wenn wir unter Menschen leben, die uns noch nicht kennen. Auch wenn wir aus guter Familie stammen, gebildet sind oder anderswo Ansehen genossen haben, sollten wir nicht erwarten, dass jeder uns kennt und ehrt. Wenn sie unsere guten Eigenschaften noch nicht kennen, sollten wir weder zornig werden noch Dünkel zeigen, sondern sie uns durch gutes Verhalten kennenlernen lassen.

ขยายความบทตั้งWer gute Eigenschaften in sich trägt, muss sich nicht selbst erheben und andere herabsetzen, um anerkannt zu werden. Wer höflich zu sprechen, anderen zuzuhören und seine Pflichten verantwortungsvoll zu erfüllen weiß, gibt den Menschen von selbst die Gelegenheit, seinen Wert zu erkennen. Eine solche Demut mindert den eigenen Wert nicht, sondern schützt den Geist davor, dass der Dünkel zu Zorn und Streit führt. Māna, der Dünkel, ist eine subtile Befleckung; wer lernt, soll ihn daher durch nivāta, die Demut, abbauen, die einer der 38 Segen ist. Nicht dünkelhaft zu sein bedeutet jedoch nicht, sich selbst geringzuschätzen oder das Richtige aufzugeben. Wer in der Fremde lebt, soll weiterhin seine Sittlichkeit und sein gutes Verhalten bewahren, nur ohne seine Stellung zu erheben, um andere herabzusetzen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer mit Bösen verkehrt, kann kein wahres Glück erlangen und bringt sich zudem selbst in Unheil und Schaden, wie ein Chamäleon, das sich unter Warane mischt und mit ihnen in Gefahr gerät. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch mahnt zur Vorsicht bei der Wahl des Umgangs, denn die Menschen, mit denen wir verkehren, beeinflussen unser Leben. Verkehrt man mit jemandem, der gern Übles tut, und glaubt ihm blind oder folgt ihm, kann Not über einen selbst und die Menschen in der Umgebung kommen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Kommentar zum Godha Jātaka wird erzählt, dass der Sohn des Waran-Königs sich mit einem Chamäleon anfreundete und nicht hörte, obwohl sein Vater ihn davon abhalten wollte. Als er herangewachsen war, umarmte der junge Waran das Chamäleon noch immer so, wie sie früher miteinander gespielt hatten, sodass das Chamäleon Schmerzen litt und plante, die Waranschar zu vernichten. So führte es einen Jäger zur Behausung der Schar und brachte Verderben über sie. Der Waran-König aber hatte im Voraus einen Fluchtweg vorbereitet und entkam so der Gefahr. Diese Geschichte mahnt, dass ein Umgang ohne Umsicht, bei dem man Warnungen nicht beherzigt, Gefahr über viele Menschen bringen kann.

อธิบายบทเชื่อม ๑„Vollkommenes Glück“ lässt sich hier einfach als volles Glück verstehen. Wer mit üblen Menschen verkehrt, erlangt vielleicht ein gewisses Vergnügen oder gewisse Vorteile; doch wenn dieses Vergnügen zu Unrecht verleitet oder diese Vorteile durch Unredlichkeit gewonnen werden, wird es später zur Ursache von Not. Man sollte daher gut prüfen, wohin die Menschen, mit denen man verkehrt, einen führen: ob sie zu Ehrlichkeit, Fleiß und Verantwortung ermuntern oder zu Täuschung, Schädigung und dem Vernachlässigen von Pflichten.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein eigenes Glück auf dem Leid anderer errichtet, indem er sie mit Gewalt verletzt, dessen so erlangtes Glück ist nicht von Dauer, und er findet kein Glück, wenn er diese Welt verlassen hat. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ตัวอย่างในชีวิตIm täglichen Leben sollte ein Mönch, der zum Studium oder zur Regenzeitklausur in ein anderes Kloster geht, die Regeln dieses Klosters befolgen und seine Pflichten als Neuankömmling erfüllen, ohne mit seinen Mönchsjahren, seiner Pali-Prüfungsstufe oder der Stellung zu prahlen, die er in seinem früheren Kloster innehatte; dann wird er von der Gemeinschaft geschätzt. Ein Berufstätiger, der in eine neue Dienststelle wechselt, sollte, auch wenn er zuvor Vorgesetzter war, die dortige Arbeitsweise in Demut erlernen. Und ein Schüler, der die Schule wechselt, wird sich schneller eingewöhnen als jemand, der sich überlegen gibt, wenn er offenen Herzens und höflich neue Freunde kennenlernt und es ihnen nicht übelnimmt, dass sie ihm noch keine Bedeutung beimessen.

สรุปZusammenfassend: Wenn wir daher an einem neuen Ort leben oder mit Menschen zusammenarbeiten, die uns noch nicht vertraut sind, sollten wir unser Verhalten zügeln, geduldig sein und es nicht übelnehmen, nur weil sie uns nicht die Bedeutung beimessen, die wir erwarten. Doch auch unter Menschen, die uns bereits kennen und ehren, sollten wir die Demut bewahren, denn gute Eigenschaften werden umso schöner, wenn sie mit Freiheit von Dünkel verbunden sind. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.