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อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Dieser Spruch warnt, dass diejenigen, die die Ermahnungen oder Lehren, die der Wissende dargelegt hat, nicht befolgen, ins Verderben geraten. Das Wort „der Wissende“ übersetzt hier das Pali-Wort „buddha“, das den Buddha bezeichnet, der zum Dhamma erwacht ist, und im erweiterten Sinn auch die Weisen, die klare Erkenntnis besitzen. „Verderben“ (byasana) bedeutet Untergang und Unheil, sei es an Besitz, am Leben oder an der Tugend.
ขยายความบทตั้งDieser Vers stammt aus dem Valāhassa-Jātaka im Duka-Nipāta. Das Pali-Wort „rakkhasī“ bedeutet wörtlich eine Rakkhasī, also eine grausame Dämonin. Das Buch der buddhistischen Sprüche gibt es sinngemäß mit „Piraten“ wieder, also mit Verbrechern, die Kaufleuten auf Seereisen auflauern und sie überfallen. Das Jātaka erzählt, dass viele Kaufleute Schiffbruch erlitten und auf einer Insel an Land gingen, wo Dämoninnen in Gestalt schöner Frauen sie empfingen und sie überredeten, bei ihnen zu bleiben. Der Bodhisatta, der als das Pferd Valāhaka geboren war, kam durch die Luft herbeigeflogen, um zu helfen, und rief, wer nach Hause zurückkehren wolle, solle auf seinen Rücken steigen. Die Kaufleute, die der Warnung glaubten, kehrten wohlbehalten nach Hause zurück, während diejenigen, die an den von den Dämoninnen dargebotenen Freuden hingen und nicht gehen wollten, später von den Dämoninnen gefangen und gefressen wurden und ihr Leben verloren. Dieses Gleichnis lehrt, dass jemand, der gewarnt worden ist, aber nicht hört, weil er von verlockenden Dingen betört ist, in eine Gefahr gerät, vor der er sich nicht in Acht genommen hat.
ขยายความบทตั้งZu bedenken ist, dass das Befolgen von Ermahnungen im Buddhismus kein Glauben ohne Gebrauch der Weisheit ist. Der Buddha lehrte, selbst zu prüfen, was heilsam und was unheilsam ist; hat man aber erkannt, dass eine Lehre richtig und förderlich ist, soll man sie auch wirklich üben und sie nicht bloß kennen und beiseitelegen. Die Dämoninnen im Jātaka lassen sich mit den Sinnesfreuden und Verlockungen vergleichen, die anfangs erfreulich erscheinen, später aber ins Verderben führen. Das Verderben auf weltlicher Ebene ist der Schaden in diesem Leben; auf einer tieferen Ebene aber ist es das Verpassen der Gelegenheit, vom Leiden frei zu werden, und das weitere Umherwandern im Saṃsāra, weil man nicht dem Weg folgt, den der Lehrer gewiesen hat.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer mit Bösen verkehrt, kann kein wahres Glück erlangen und bringt sich zudem selbst in Unheil und Schaden, wie ein Chamäleon, das sich unter Warane mischt und mit ihnen in Gefahr gerät. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch mahnt zur Vorsicht bei der Wahl des Umgangs, denn die Menschen, mit denen wir verkehren, beeinflussen unser Leben. Verkehrt man mit jemandem, der gern Übles tut, und glaubt ihm blind oder folgt ihm, kann Not über einen selbst und die Menschen in der Umgebung kommen.
อธิบายบทเชื่อม ๑Im Kommentar zum Godha Jātaka wird erzählt, dass der Sohn des Waran-Königs sich mit einem Chamäleon anfreundete und nicht hörte, obwohl sein Vater ihn davon abhalten wollte. Als er herangewachsen war, umarmte der junge Waran das Chamäleon noch immer so, wie sie früher miteinander gespielt hatten, sodass das Chamäleon Schmerzen litt und plante, die Waranschar zu vernichten. So führte es einen Jäger zur Behausung der Schar und brachte Verderben über sie. Der Waran-König aber hatte im Voraus einen Fluchtweg vorbereitet und entkam so der Gefahr. Diese Geschichte mahnt, dass ein Umgang ohne Umsicht, bei dem man Warnungen nicht beherzigt, Gefahr über viele Menschen bringen kann.
อธิบายบทเชื่อม ๑„Vollkommenes Glück“ lässt sich hier einfach als volles Glück verstehen. Wer mit üblen Menschen verkehrt, erlangt vielleicht ein gewisses Vergnügen oder gewisse Vorteile; doch wenn dieses Vergnügen zu Unrecht verleitet oder diese Vorteile durch Unredlichkeit gewonnen werden, wird es später zur Ursache von Not. Man sollte daher gut prüfen, wohin die Menschen, mit denen man verkehrt, einen führen: ob sie zu Ehrlichkeit, Fleiß und Verantwortung ermuntern oder zu Täuschung, Schädigung und dem Vernachlässigen von Pflichten.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein eigenes Glück auf dem Leid anderer errichtet, indem er sie mit Gewalt verletzt, dessen so erlangtes Glück ist nicht von Dauer, und er findet kein Glück, wenn er diese Welt verlassen hat. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:
อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.
อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.
อธิบายบทเชื่อม ๒Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.
ตัวอย่างในชีวิตIm täglichen Leben wird ein Novize, den sein Lehrer ermahnt, den Lernstoff regelmäßig zu wiederholen, der aber nicht hört und seine Zeit mit Spielen verbringt, in der Prüfung nichts beantworten können und es bereuen müssen. Wer von seinen Eltern gewarnt wird, sich nicht mit Menschen einzulassen, die zum Niedergang verleiten, ihnen aber dennoch eigensinnig folgt, kann in Not geraten. Ein Berufstätiger, der Ratschläge zur Sicherheit oder zu sparsamem Umgang mit Geld erhält, sie aber missachtet, kann einen Unfall erleiden oder in schwer zu lösende Schulden geraten.
สรุปZusammenfassend: Wir sollten daher unser Herz öffnen, um die Ermahnungen des Buddha und der wohlmeinenden Weisen anzuhören, sie mit Weisheit bedenken und in die Praxis umsetzen, ohne um des augenblicklichen Vergnügens oder der Bequemlichkeit willen nachlässig zu sein. Das Befolgen der richtigen Lehre ist ein Schutzschild gegen Gefahren in Gegenwart und Zukunft. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.