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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति चेतावनी देती है कि जो व्यक्ति ज्ञानी द्वारा दिए गए उपदेश या शिक्षा का पालन नहीं करता, वह विनाश को प्राप्त होता है। यहाँ "ज्ञानी" शब्द पालि शब्द "बुद्ध" का अनुवाद है, जिसका अर्थ है धम्म का बोध प्राप्त करने वाले भगवान बुद्ध, और विस्तार से इसका अर्थ स्पष्ट ज्ञान वाले पंडित भी है। "विनाश" (ब्यसन) का अर्थ है बरबादी और सर्वनाश, चाहे वह धन का हो, जीवन का हो या सद्गुण का।
ขยายความบทตั้งयह गाथा दुकनिपात के वलाहस्स जातक में आती है। पालि शब्द "रक्खसी" का शाब्दिक अर्थ राक्षसी है, अर्थात् क्रूर यक्षिणी। बौद्ध सूक्तियों की पुस्तक में इसका भावार्थ "समुद्री लुटेरे" किया गया है, अर्थात् वे अपराधी जो समुद्र मार्ग से यात्रा करने वाले व्यापारियों की घात में रहकर उन पर हमला करते हैं। जातक में कहा गया है कि बहुत से व्यापारियों का जहाज़ टूट गया और वे एक द्वीप पर जा पहुँचे, जहाँ यक्षिणियों ने सुंदर स्त्रियों का रूप धारण करके उनका स्वागत किया और उन्हें अपने साथ रहने के लिए फुसलाया। बोधिसत्त, जो वलाहक नामक घोड़े के रूप में जन्मे थे, आकाश में उड़कर सहायता के लिए आए और पुकारकर कहा कि जो घर लौटना चाहते हैं, वे उनकी पीठ पर चढ़ जाएँ। जिन व्यापारियों ने चेतावनी पर विश्वास किया, वे सुरक्षित घर लौट आए, पर जो यक्षिणियों द्वारा दिए गए सुख में आसक्त होकर जाने को तैयार नहीं हुए, उन्हें बाद में यक्षिणियों ने खा डाला और उनका जीवन समाप्त हो गया। यह उपमा यह सीख देती है कि जो व्यक्ति चेतावनी मिलने पर भी नहीं सुनता, क्योंकि वह आँख और मन को लुभाने वाली चीज़ों में मोहित है, वह ऐसे संकट में गिर पड़ता है जिससे वह समय रहते सावधान नहीं हो पाया।
ขยายความบทตั้งविचारणीय बात यह है कि बुद्ध-शासन में उपदेश का पालन करना प्रज्ञा का प्रयोग किए बिना आँख मूँदकर मान लेना नहीं है। भगवान बुद्ध ने स्वयं परखने की शिक्षा दी कि क्या कुशल है और क्या अकुशल है। परंतु जब यह देख लिया जाए कि वह शिक्षा सही और हितकारी है, तो उसे वास्तव में अभ्यास में लाना चाहिए, न कि केवल जानकर एक ओर रख देना चाहिए। जातक की यक्षिणियों की तुलना कामगुणों और प्रलोभनों से की जा सकती है, जो आरंभ में सुखद प्रतीत होते हैं, पर बाद में विनाश लाते हैं। लौकिक स्तर पर विनाश इस जीवन की हानि है, और उससे गहरे स्तर पर यह दुःख से मुक्ति का अवसर खो देना और संसार-चक्र में भटकते रहना है, क्योंकि व्यक्ति शास्ता द्वारा दिखाए गए मार्ग पर नहीं चलता।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑दुर्जनों का संग करने वाला सच्चा सुख नहीं पा सकता और स्वयं को दोष और हानि में डालता है, जैसे गोहों के झुंड में जा घुसा गिरगिट भी उनके साथ संकट में पड़ जाता है। यह खुद्दकनिकाय-जातक-एकनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति संगति चुनने में सावधान रहने की चेतावनी देती है, क्योंकि जिनकी हम संगति करते हैं, वे हमारे जीवन की दिशा को प्रभावित करते हैं। यदि हम पाप करना पसंद करने वालों की संगति करें और उनकी बातों में आकर उनका अनुसरण करें, तो कष्ट हम तक और हमारे आसपास के लोगों तक पहुँच सकता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑गोध जातक की अट्ठकथा में कथा है कि गोहों के राजा के पुत्र ने एक गिरगिट से मित्रता की, और पिता के मना करने पर भी उसने बात नहीं मानी। बड़ा होने पर भी गोह-राजा का पुत्र खेल की पुरानी आदत के अनुसार गिरगिट को जकड़कर दबाता रहा, जिससे गिरगिट को पीड़ा हुई और उसने गोहों के झुंड को नष्ट करने की सोची। इसलिए वह एक शिकारी को झुंड के निवास तक ले आया, जिससे विनाश हुआ। पर गोह-राजा ने पहले से भागने का रास्ता तैयार कर रखा था, इसलिए वह संकट से बच गया। यह कथा चेतावनी देती है कि बिना सावधानी के संगति करना और चेतावनी न सुनना बहुत-से लोगों पर संकट ला सकता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑यहाँ "एकांत सुख" को सरल रूप में समझें तो इसका अर्थ है पूर्ण सुख। पापी लोगों की संगति करने वाले को कुछ मनोरंजन या लाभ मिल सकता है, पर यदि वह मनोरंजन ग़लत काम की ओर ले जाए, या वह लाभ बेईमानी से प्राप्त हो, तो वह बाद में कष्ट का कारण बनता है। इसलिए अच्छी तरह विचार करना चाहिए कि जिनकी हम संगति करते हैं, वे हमें किस मार्ग पर ले जाते हैं: ईमानदार, परिश्रमी और उत्तरदायी बनने की ओर, या धोखा देने, पीड़ा पहुँचाने और कर्तव्य छोड़ने की ओर।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति बल या दण्ड से दूसरों को पीड़ित करके उनके दुःख पर अपना सुख खड़ा करता है, तो इस प्रकार पाया गया सुख टिकता नहीं, और इस लोक को छोड़ने के बाद भी वह सुख नहीं पाता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।
อธิบายบทเชื่อม ๒धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।
อธิบายบทเชื่อม ๒जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जिस सामणेर को गुरु नियमित रूप से पाठ दोहराने की चेतावनी देते हैं, पर वह नहीं सुनता और खेल में समय गँवा देता है, वह परीक्षा के समय उत्तर नहीं दे पाता और उसे पछताना पड़ता है। जिसे माता-पिता पतन की ओर ले जाने वाले लोगों की संगति न करने की चेतावनी देते हैं, पर वह हठपूर्वक उनके पीछे चलता रहता है, वह संकट में पड़ सकता है। जिस कर्मचारी को सुरक्षा के बारे में या सावधानी से खर्च करने के बारे में सलाह मिली हो, पर वह उसकी उपेक्षा करके पालन न करे, वह दुर्घटना या ऐसे कर्ज़ में फँस सकता है जिसे सुधारना कठिन हो।
สรุปनिष्कर्ष यह है: हमें भगवान बुद्ध के और हितैषी ज्ञानी जनों के उपदेश को खुले मन से सुनना चाहिए, प्रज्ञा से उस पर विचार करना चाहिए और फिर उसे अपनाकर अभ्यास करना चाहिए, और तात्कालिक मौज-मस्ती या सुविधा के कारण प्रमाद नहीं करना चाहिए। सही शिक्षा का पालन करना वर्तमान और भविष्य दोनों के संकटों से रक्षा करने वाला कवच है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।