อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch nennt vier Arten von Menschen, mit denen der Weise keine Freundschaft schließen soll: den Verleumder (pisuṇa), der gern Gerede von der einen Seite zur anderen trägt, um Zwietracht zu säen; den Zornigen (kodhana), der leicht in Zorn gerät und Groll hegt; den Geizigen (maccharī), der festhält und nicht teilen will; und den, der sich an Besitz ergötzt (vibhūtinandī). Dann fasst er zusammen, dass der Umgang mit schlechten Menschen (kāpurisa) niederträchtig ist. Das Wort „vibhūti“ kann im Pali zwei Bedeutungen haben: Wohlstand oder Besitz sowie Untergang. Das Buch übersetzt nach der ersten Bedeutung, also jemand, der so in Reichtum und Wohlstand versunken ist, dass er den Dhamma vergisst. Folgt man der zweiten Bedeutung, ist jemand gemeint, der sich am Untergang anderer erfreut, also Genugtuung empfindet, wenn er jemanden sinken sieht, was ebenfalls ein Merkmal eines Menschen ist, mit dem man keinen Umgang pflegen sollte.

ขยายความบทตั้งDieser Vers stammt aus der Theragāthā, den Worten älterer Mönche, die aus eigener Erfahrung die Gefahr des Umgangs mit Toren erkannten. Der Kern des Verses zielt darauf, Menschen an ihrem Verhalten in Taten, Worten und Gedanken erkennen zu lernen, denn alle vier Merkmale sind Ursachen des Leidens für die, die ihnen nahestehen. Der Verleumder zerstört die Eintracht, der Zornige erhitzt die Atmosphäre, der Geizige hilft nicht in Zeiten der Not, wer sich im Besitz verliert, bemisst den Wert eines Menschen eher am Reichtum als an der Güte, und wer sich am Untergang anderer erfreut, ist bereit, selbst seinen eigenen Freunden noch nachzutreten, wenn sie straucheln.

ขยายความบทตั้งDas Wort „kāpurisa“ bedeutet wörtlich ein verachtenswerter Mensch, also jemand, dem die Tugenden eines guten Menschen fehlen. Die vier Merkmale in diesem Vers sind daher Kennzeichen, an denen man solche Menschen erkennt, und sie sind das Gegenteil der Tugenden, die man entfalten sollte: versöhnliche Rede, Geduld, Freigebigkeit, Genügsamkeit und muditā, die Mitfreude, wenn es anderen gut geht. Zudem lehrt dieser Vers nicht, jemanden zu verachten oder zu hassen, denn jeder kann ein wenig Zorn oder Besitzgier in sich tragen; er mahnt vielmehr, sich nicht eng an Menschen zu binden, bei denen solche Eigenschaften zur Gewohnheit geworden sind, bis wir selbst davon verschlungen werden.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer Böses tut, findet in der Welt keinen wirklich verborgenen Ort; nur der Tor hält einen Ort, an dem ihn niemand sieht, für verborgen und wagt darum, Böses zu tun. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Catukkanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass jemand, der Böses tut, keinen wirklich verborgenen Ort finden kann. Der Tor meint, ein Ort, an dem ihn niemand sieht, sei verborgen, und wagt daher, Böses zu tun; doch in Wahrheit gibt es selbst an einem Ort, der so still wie ein Wald erscheint, noch andere, die es wissen und sehen können. Das Wort „vanabhūtāni“ bedeutet im Pali wörtlich die Wesen oder Tiere, die im Wald leben. Diese Zeile bedeutet daher wörtlich „die Wesen im Wald sehen (jene Tat)“. Das Buch übersetzt sinngemäß „die Leute sehen ihn als Wald“. Beide Lesarten weisen auf dasselbe hin: Was der Tor für ungesehen hält, wird in Wahrheit stets von jemandem gesehen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Dieser Vers stammt aus den Jātakas. Die Geschichte lautet kurz gefasst: Ein Lehrer wollte die Sittlichkeit seiner Schüler prüfen und trug ihnen deshalb auf, Besitz zu stehlen, ohne dass es jemand sieht. Die meisten Schüler gehorchten, doch der Schüler, der der Bodhisatta war, weigerte sich und sagte, dass es in der Welt keinen verborgenen Ort für den gebe, der Böses tut; zumindest wisse man es selbst. Der Lehrer war daher mit diesem Schüler zufrieden. Diese Geschichte zeigt, dass jemand, der die Sittlichkeit wahrhaft hütet, nichts Böses tut, selbst an einem Ort, an dem er meint, niemand sehe ihn.

อธิบายบทเชื่อม ๑Die damit verbundenen Grundsätze des Dhamma sind hiri und ottappa, die Dhammas, die die Welt beschützen. Hiri ist die innere Scham vor dem Bösen, ottappa ist die Furcht vor den Folgen des Bösen. Wer hiri besitzt, weiß, dass er selbst Zeuge seiner eigenen Taten ist und dass begangene Taten ihren Ursachen entsprechend Früchte tragen, unabhängig davon, ob jemand sie sieht oder nicht. Die Lernenden sollten dies daher nicht bloß als Angst verstehen, ertappt zu werden, sondern als Schulung, das Gute von innen heraus zu festigen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Lässt ein Mensch sein schlechtes Verhalten anwachsen, bis es sein Herz ganz überwuchert, so stürzt er sich selbst hinab wie einer, den ein Räuber in Gewahrsam hält; der Sittenreine dagegen steht fest und sicher. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch zeigt die Gefahr der Sittenlosigkeit, das heißt, keine Sittlichkeit zu haben und ein verdorbenes Verhalten in Taten und Worten zu zeigen. Das Wort „accantadussīlyaṃ“ bezeichnet äußerste Sittenlosigkeit oder eine Sittenlosigkeit, die einen ganz und gar beherrscht. „Māluvā“ ist die Māluvā-Schlingpflanze, eine Kletterpflanze, die sich um große Bäume windet; wenn sie heranwächst, bedeckt sie den Baum, bis er schließlich bricht und umstürzt. Die letzte Zeile, „yathā naṃ icchatī diso“, bedeutet wörtlich „so wie ein Feind es ihm wünscht“. Das Wort „diso“ bezeichnet einen Feind oder jemanden, der Böses im Sinn hat. Das Buch übersetzt sinngemäß „von einem Übeltäter gefangen gehalten“, um anschaulich zu machen, dass der Sittenlose in genau den Zustand gerät, den sein Feind sehen möchte: Er ist durch seine eigenen üblen Taten gebunden und nicht frei. Die Kernaussage des Verses liegt daher darin, dass der Sittenlose sich selbst ebenso schadet, wie ein Feind ihm schaden würde.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wurde dieser Vers in Bezug auf Devadatta gesprochen, der voller Neid war und viele üble Taten beging. Diese üblen Taten häuften sich an, bis sie ihm selbst den Untergang brachten. Der Buddha verglich daher, dass die Sittenlosigkeit einen solchen Menschen überwuchert wie eine Māluvā-Schlingpflanze einen Sāla-Baum bedeckt. Der Sittenlose schadet sich selbst ebenso, wie ein Feind oder Übeltäter es ihm antun möchte, ohne dass ein anderer ihm Schaden zufügen müsste.

อธิบายบทเชื่อม ๒Beachtenswert ist, dass das Gleichnis von der Māluvā-Schlingpflanze zeigt, dass das Böse oft mit Kleinigkeiten beginnt und sich dann allmählich herumwindet, bis es schwer zu lösen ist, so wie das Übertreten der Sittlichkeitsregeln aus Unachtsamkeit oder Gewohnheit beginnt, aber, wenn man es gewähren lässt, zur Eigenart wird. Der Spruch verurteilt nicht jene, die einmal gefehlt haben, denn wer sich dessen bewusst wird und wieder die Sittlichkeit hütet, kann diese Schlingpflanze abschneiden. In der Lehre des Dhamma ist die Sittlichkeit die Grundlage von Sammlung und Weisheit; wessen Sittlichkeit mangelhaft ist, dem fällt es daher schwer, im höheren Dhamma voranzukommen.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag können Mönche und Novizen im Kloster, die mit jemandem Umgang pflegen, der gern die Angelegenheiten anderer herumerzählt und so Unfrieden stiftet, unbemerkt Vorurteile gegenüber ihren Mitbrüdern im Dhamma entwickeln. Unter Laien kann ein Arbeitnehmer, der jemandem nahesteht, der am Arbeitsplatz gern lästert, in Konflikte hineingezogen werden. Ein Schüler, der mit Freunden zusammen ist, die leicht zornig werden und gern Gewalt anwenden, kann ebenfalls in Schwierigkeiten geraten. Der Umgang mit Menschen, die alles an Reichtum und Luxus messen, lässt unseren Geist nach und nach den materiellen Dingen verfallen.

สรุปZusammenfassend: Der Weise sollte daher das Verhalten derer beobachten, mit denen er Umgang pflegen will, und sich nicht eng an Menschen binden, die verleumden, leicht zornig werden, geizig sind oder sich im Besitz verlieren. Zugleich sollte man sich selbst prüfen, ob man diese Merkmale hat, und sie ablegen, um anderen ein guter Freund zu sein und das eigene Leben unter guten Menschen zu führen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.