อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति दुःशील होने, अर्थात् शील न होने और शरीर तथा वाणी का आचरण बिगड़ा होने, के दोष को दर्शाती है। "अच्चन्तदुस्सील्यं" का अर्थ है अत्यधिक दुःशीलता, या ऐसी दुःशीलता जो व्यक्ति को पूरी तरह अपने वश में कर ले। "मालुवा" एक लता है, जो बड़े वृक्षों से लिपटकर चढ़ती है; बढ़ने पर वह वृक्ष को इतना ढक लेती है कि अंत में वह वृक्ष टूटकर गिर पड़ता है। अंतिम पंक्ति "यथा नं इच्छती दिसो" का शब्दशः अर्थ है "जैसा शत्रु उसके लिए चाहता है"। "दिसो" शब्द का अर्थ है शत्रु या बुरा चाहने वाला। पुस्तक इसका भावार्थ "किसी अपराधी की कैद में" करती है, ताकि यह चित्र सामने आए कि दुःशील व्यक्ति उसी दशा में पड़ जाता है जिसे शत्रु देखना चाहता है, अर्थात् अपनी ही बुराई से बँधा हुआ, स्वतंत्र नहीं। इसलिए इस गाथा का मुख्य अर्थ यह है कि दुःशील व्यक्ति स्वयं को उतनी ही हानि पहुँचा सकता है जितनी कोई शत्रु पहुँचाता।

ขยายความบทตั้งधम्मपद अट्ठकथा में यह गाथा देवदत्त के प्रसंग में कही गई है, जो ईर्ष्यालु था और जिसने अनेक बुरे कर्म किए। वे बुरे कर्म इकट्ठे होते गए और अंत में उसी का विनाश ले आए। इसलिए भगवान बुद्ध ने उपमा दी कि दुःशीलता उस व्यक्ति को वैसे ही ढक लेती है जैसे मालुवा लता साल वृक्ष को ढक लेती है। दुःशील व्यक्ति स्वयं को उतनी ही हानि पहुँचाता है जितनी कोई शत्रु या अपराधी उसे पहुँचाना चाहता है, और इसके लिए किसी दूसरे को उसे हानि पहुँचाने की आवश्यकता नहीं होती।

ขยายความบทตั้งध्यान देने की बात यह है कि मालुवा लता की उपमा दिखाती है कि बुराई प्रायः छोटी बात से शुरू होती है और फिर धीरे-धीरे लिपटती जाती है, यहाँ तक कि उससे छूटना कठिन हो जाता है। शील का उल्लंघन भी ऐसा ही है: वह असावधानी या आदत से शुरू होता है, पर यदि उसे छोड़ दिया जाए तो वह स्वभाव बन जाता है। यह सूक्ति उन लोगों की निंदा नहीं करती जिनसे कभी भूल हुई हो, क्योंकि जो सचेत होकर फिर से शील का पालन करता है, वह उस लता को काट सकता है। धम्म के वर्गीकरण में शील समाधि और प्रज्ञा का आधार है, इसलिए जिसका शील अधूरा है, उसके लिए उच्चतर धम्म में आगे बढ़ना कठिन होता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑पापकर्म करने वाले के लिए संसार में कोई सच्चा गुप्त स्थान नहीं है; केवल मूर्ख ही उस स्थान को गुप्त समझता है जहाँ कोई देखता न हो, और इसलिए पाप करने का दुस्साहस करता है। यह खुद्दकनिकाय-जातक-चतुक्कनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि बुरा कर्म करने वाला कोई सच्चा गुप्त स्थान नहीं पा सकता। मूर्ख समझता है कि जहाँ कोई नहीं देखता वह गुप्त स्थान है, इसलिए वह बुरा करने का साहस करता है, पर वास्तव में जो स्थान वन की तरह शांत दिखता है, वहाँ भी दूसरे जान और देख सकते हैं। पालि में "वनभूतानि" शब्द का शब्दशः अर्थ है वन के भूत, अर्थात् वन में रहने वाले प्राणी। इसलिए इस पंक्ति का शब्दशः अर्थ है "वन के भूत (उस कर्म को) देखते हैं"। पुस्तक इसका भावार्थ "लोग उसे वन के रूप में देखते हैं" करती है। दोनों एक ही बात की ओर संकेत करते हैं: जिसे मूर्ख समझता है कि कोई नहीं देख रहा, उसे वास्तव में सदा कोई न कोई देखता है।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह गाथा जातक में आती है, जिसकी कथा संक्षेप में इस प्रकार है: एक आचार्य अपने शिष्यों के शील की परीक्षा लेना चाहते थे, इसलिए उन्होंने शिष्यों से कहा कि बिना किसी के देखे धन चुराकर लाओ। अधिकांश शिष्यों ने वैसा ही किया, पर जो शिष्य बोधिसत्त था उसने ऐसा करने से मना कर दिया और कहा कि बुरा करने वाले के लिए संसार में कोई गुप्त स्थान नहीं है; कम से कम वह स्वयं तो जानता ही है। इसलिए आचार्य उस शिष्य से प्रसन्न हुए। यह कथा दर्शाती है कि सच्चा शीलवान व्यक्ति उस स्थान पर भी बुरा नहीं करता जहाँ वह सोचता है कि कोई नहीं देख रहा।

อธิบายบทเชื่อม ๑इससे संबंधित धम्म हिरी और ओत्तप्प हैं, जो लोक की रक्षा करने वाले धम्म हैं। हिरी है बुराई के प्रति मन की लज्जा, और ओत्तप्प है बुराई के फल का भय। जिसमें हिरी है, वह जानता है कि वह स्वयं अपने कर्मों का साक्षी है, और किए गए कर्म अपने कारणों के अनुसार फल देते हैं, चाहे कोई देखे या न देखे। इसलिए अध्येता को इसे केवल पकड़े जाने का भय नहीं समझना चाहिए, बल्कि भीतर से भलाई को दृढ़ करने का अभ्यास समझना चाहिए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जो व्यक्ति फूट डालने वाले, जल्दी क्रोध करने वाले, कृपण या धन में डूबे लोगों का संग करता है, उसे उनकी ये आदतें अपने साथ पतन की ओर खींच लेती हैं। इसलिए प्रज्ञावान मित्र चुनने में अत्यन्त सावधान रहता है। यह खुद्दकनिकाय-थेरगाथा में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति ऐसे चार प्रकार के लोगों को बताती है जिनसे पंडित को मित्रता नहीं करनी चाहिए: चुगलखोर (पिसुण), जो फूट डालने के लिए इधर की बात उधर ले जाना पसंद करता है; क्रोधी (कोधन), जो जल्दी क्रोधित होता है और बैर बाँधकर रखता है; कंजूस (मच्छरी), जो अपनी चीज़ों से चिपका रहता है और बाँटना नहीं चाहता; और संपत्ति में रमने वाला (विभूतिनन्दी)। फिर यह निष्कर्ष देती है कि दुर्जन (कापुरिस) की संगति निकृष्ट है। पालि में "विभूति" शब्द के दो अर्थ हो सकते हैं: समृद्धि या संपत्ति, और विनाश। पुस्तक पहले अर्थ के अनुसार अनुवाद करती है, अर्थात् वह व्यक्ति जो धन और समृद्धि में इतना डूबा रहता है कि धम्म को भूल जाता है। यदि दूसरा अर्थ लिया जाए, तो इसका अर्थ होगा वह व्यक्ति जो दूसरों के विनाश में आनंद लेता है, अर्थात् किसी को गिरते देखकर खुश होता है, और यह भी ऐसे व्यक्ति का लक्षण है जिसकी संगति नहीं करनी चाहिए।

อธิบายบทเชื่อม ๒यह गाथा थेरगाथा में आती है, जो उन थेरों के वचन हैं जिन्होंने अपने अनुभव से मूर्खों की संगति का दोष देखा था। इस गाथा का आशय यह है कि लोगों को उनके शरीर, वाणी और मन के आचरण से पहचानना सीखें, क्योंकि ये चारों लक्षण पास रहने वालों के लिए दुःख का कारण बनते हैं। चुगलखोर एकता को नष्ट करता है, क्रोधी वातावरण को उत्तेजित कर देता है, और कंजूस ज़रूरत के समय सहायता नहीं करता। जो संपत्ति में खोया रहता है वह लोगों का मूल्य भलाई के बजाय धन से आँकता है, और जो दूसरों के विनाश में आनंद लेता है, वह भूल होने पर अपने मित्र को भी और चोट पहुँचाने को तैयार रहता है।

อธิบายบทเชื่อม ๒"कापुरिस" शब्द का सीधा अर्थ है घृणित पुरुष, अर्थात् वह व्यक्ति जिसमें सत्पुरुष के गुण नहीं हैं। इसलिए इस गाथा के चारों लक्षण ऐसे व्यक्ति को पहचानने के चिह्न हैं, और वे उन गुणों के विपरीत हैं जिन्हें विकसित करना चाहिए, अर्थात् मेल कराने वाली वाणी, धैर्य, त्याग, संतोष और मुदिता, अर्थात् दूसरों के भले पर प्रसन्न होना। साथ ही, यह गाथा किसी का तिरस्कार या घृणा करना नहीं सिखाती, क्योंकि हर किसी में कुछ न कुछ क्रोध या कंजूसी हो सकती है, बल्कि यह चेतावनी देती है कि जिनका स्वभाव सामान्यतः ऐसा ही है, उनसे घनिष्ठता न बढ़ाएँ, ताकि हम भी उनमें समा न जाएँ।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो भिक्षु और सामणेर छोटे-छोटे शिक्षापदों की बार-बार उपेक्षा करते हैं, वे विनय का सम्मान न करने वाले बन सकते हैं और प्रव्रजित जीवन से च्युत हो सकते हैं। जो विद्यार्थी छोटे झूठ से शुरू करता है, उसे झूठ पर झूठ बोलना पड़ सकता है, यहाँ तक कि कोई उस पर विश्वास नहीं करता। जो कर्मचारी पहली बार यह सोचकर बेईमानी करता है कि किसी को पता नहीं चलेगा, वह इतना गहरा धँस सकता है कि अपनी नौकरी और प्रतिष्ठा दोनों खो दे। ये सारी हानियाँ अपने ही कर्मों से उत्पन्न होती हैं।

สรุปनिष्कर्ष यह है: हमें शील का मूल्य समझते हुए उसका पालन करना चाहिए, सदा अपने आचरण की जाँच करते रहना चाहिए, भूल का पता चलते ही तुरंत उसे सुधारना चाहिए, गलत दिशा की आदतों को बढ़ने नहीं देना चाहिए, और ऐसे लोगों की संगति करनी चाहिए जो हमें सही मार्ग पर रहने के लिए सचेत करें, क्योंकि दुःशील व्यक्ति अनजाने में अपना ही शत्रु होता है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।