อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。

อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、この格言は、破戒、すなわち戒を持たず、身と口の行いが損なわれていることの過ちを示しています。「アッチャンタドゥッシーリヤン」という語は、はなはだしい破戒、あるいは自分をすっかり覆い尽くすほどの破戒を意味します。「マールヴァー」とは蔓草の一種で、大木に巻きついて伸びていく植物です。成長するとその木を覆い、ついにはその木を折って倒してしまいます。最後の句「ヤター・ナン・イッチャティー・ディソー」は、語義どおりには「敵が彼に対して望むとおりに」という意味です。「ディソー」という語は、敵、あるいは悪意を抱く者を指します。本書はこれを意味をとって「悪人に捕らえられた」と訳し、破戒の者は敵が見たいと望むような状態、すなわち自らの悪に縛られて自由を失った状態に陥ることを表しています。したがって、この偈の要点は、破戒の者は敵が害するのと同じほどに自分自身を害してしまう、ということにあります。

ขยายความบทตั้งダンマパダの注釈書によれば、この偈は、嫉妬心が強く多くの悪行をなしたデーヴァダッタに関して説かれたものです。それらの悪行は積み重なり、ついには彼自身に破滅をもたらしました。そこで仏陀は、破戒はその人を、マールヴァーの蔓が沙羅の木を覆うように覆い尽くす、とたとえられました。破戒の者は、誰かに害されるまでもなく、敵や悪人が彼に対してしようと望むのと同じほどに、自分自身を害してしまうのです。

ขยายความบทตั้ง注目すべきは、マールヴァーの蔓のたとえが、悪はたいてい小さなことから始まり、少しずつ巻きついて、ついにはほどくのが難しくなることを示している点です。戒を破ることも同じで、うっかりや慣れから始まりますが、放っておけば習慣になってしまいます。この格言は、かつて過ちを犯した人を非難しているのではありません。自ら気づいて再び戒を守る人は、その蔓を断ち切ることができるからです。法の体系においては、戒は定と智慧の基礎であり、戒に欠けた人は高い法において進歩することが難しいのです。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑悪をなす者にとって、世に真の隠れ場所などありません。人の見ていない所を隠れ場所だと思い込み、悪をなしてしまうのは愚者だけです。これは、『小部・本生経・四集』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。

อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言は、悪をなす者は本当の隠れ場所を見つけることはできないと教えています。愚か者は、人に見られない場所を隠れた場所だと思い込み、それゆえ悪をなす勇気を出します。しかし実際には、森のように静まり返って見える場所であっても、他の者がそれを知り、見ることができるのです。パーリ語の「ヴァナブーターニ」という語は、語義どおりには森の精霊たち、すなわち森に住む生きものたちを意味します。したがってこの句は、語義どおりには「森の精霊たちが（その行いを）見ている」という意味になります。本書はこれを意味をとって「人々はそこを森と見る」と訳しています。どちらも同じところを指しています。すなわち、愚か者が誰も見ていないと思っていることも、実際には常に見ている者がいるということです。

อธิบายบทเชื่อม ๑この偈はジャータカに出てくるもので、その話を簡単に述べると次のとおりです。ある師が弟子たちの戒を試そうとして、誰にも見られないように財物を盗んでくるよう弟子たちに命じました。弟子の多くはそのとおりにしましたが、菩薩である弟子は従わず、悪をなす者にとって世に隠れた場所はない、少なくとも自分自身は知っている、と言いました。師はその弟子に満足しました。この話は、真に戒を守る人は、誰も見ていないと思う場所においてさえ悪をなさないことを示しています。

อธิบายบทเชื่อม ๑関連する教えは慚（ヒリ）と愧（オッタッパ）で、これは世界を守る法です。慚とは悪を心に恥じること、愧とは悪の報いを恐れることです。慚をそなえた人は、自分自身が自らの行いの証人であることを知っています。また、なされた業は、誰かに見られたかどうかにかかわらず、その因に応じて果をもたらします。ですから学ぶ者は、これを単に見つかることへの恐れと理解するのではなく、内側から善を確かなものにする修練として理解すべきです。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒仲違いをあおる者、怒りやすい者、物惜しみする者、財に耽る者と交わる人は、その習性に引きずられて衰えていきます。そのため智慧ある人は、友を選ぶことにきわめて慎重です。これは、『小部・長老偈』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。

อธิบายบทเชื่อม ๒説明いたしますと、この格言は、賢者が友としてはならない人を四種類挙げています。すなわち、仲を裂くためにこちらの話をあちらへ持っていくのを好む、告げ口をする者（ピスナ）、すぐに怒り、恨みを抱き続ける、怒りっぽい者（コーダナ）、自分のものを惜しんで分け与えようとしない、物惜しみする者（マッチャリー）、そして富に浸って楽しむ者（ヴィブーティナンディー）です。そのうえで、悪人（カープリサ）と交わることは卑しいと結論づけています。パーリ語の「ヴィブーティ」という語には、繁栄や富という意味と、破滅という意味の二通りがあります。本書は第一の意味に従って訳しており、財産や繁栄に夢中になって法を忘れてしまう者を指します。第二の意味に従えば、他人の破滅を喜ぶ者、すなわち誰かが落ちぶれるのを見て痛快に思う者を指すことになり、これもまた付き合うべきでない人の特徴です。

อธิบายบทเชื่อม ๒この偈はテーラガーターに出てくるもので、愚か者と付き合うことの過ちを自らの経験から見て取った長老の言葉です。この偈の趣旨は、人を身・口・意の行いによって見分けることを学ばせる点にあります。これら四つの特徴はいずれも、そばにいる人にとって苦しみの原因となるからです。告げ口をする者は和合を壊し、怒りっぽい者は場の空気を険しくし、物惜しみする者は困ったときに助けてくれません。富に浸る者は人の価値を善良さよりも財産で測り、他人の破滅を喜ぶ者は、自分の友がつまずいたときでさえ追い打ちをかけかねません。

อธิบายบทเชื่อม ๒「カープリサ」という語は直訳すると卑しむべき人、すなわち善人の徳を欠いた人のことです。したがってこの偈の四つの特徴は、そのような人を見分けるための目印であり、また育むべき徳の反対のものでもあります。育むべき徳とは、和合をもたらす言葉、忍耐、施捨、知足、そして他人の幸せを共に喜ぶ喜（ムディター）です。なお、この偈は誰かを見下したり憎んだりすることを教えているのではありません。誰にでも多少の怒りや物惜しみはあるものです。そうではなく、こうした性質が常である人と親しく結びついて、自分までそれに染まってしまわないよう戒めているのです。

ตัวอย่างในชีวิต日常生活では、小さな学処をたびたびおろそかにする比丘や沙弥は、やがて律を尊ばない者となり、出家の身から退いてしまうこともあります。小さな嘘から始めた生徒は、嘘に嘘を重ねなければならなくなり、ついには誰からも信用されなくなるかもしれません。誰にも知られないだろうと思って初めて不正をした勤め人は、深みにはまり、仕事も名誉も失ってしまうかもしれません。こうした損失はすべて、自らの行いから生じるものです。

สรุป結論として、私たちは、戒の価値を認めて戒を守り、常に自分の行いを省み、過ちに気づいたらすぐに改め、誤った方向への慣れを育てないようにし、正しい道にとどまるよう念を促してくれる人と交わるべきです。破戒の者は、知らず知らずのうちに自分自身の敵となってしまうからです。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。

ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。