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| พ.ศ. | ชั้น | กระทู้ตั้ง | |
|---|---|---|---|
| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สุขํ ยาว ชรา สีลํ शील वृद्धावस्था तक सुख देता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก มัธยม | ชีวเตวาปิ สปฺปญฺโญ อปิ วิตฺตปริกฺขยา ปญฺญาย จ อลาเภน วิตฺตวาปิ น ชีวติ धन नष्ट हो जाने पर भी प्रज्ञावान जीवित रह सकता है; पर प्रज्ञाहीन धनी होकर भी जी नहीं सकता। |
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| ๒๕๖๘ | ธรรมศึกษาชั้นเอก อุดม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ मन्दबुद्धि मनुष्य यश पाकर अपने अहित का आचरण करता है और अपने तथा दूसरों को पीड़ा देने की राह चलता है। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญํ โจเรหิ ทูหรํ पुण्य को चोर नहीं ले जा सकते। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๗ | ธรรมศึกษาชั้นเอก ประถม | สติมา สุขเมธติ स्मृतिमान व्यक्ति सुख पाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ पाप न करना सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย पुण्य का संचय सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | อสนฺเต นูปเสเวยฺย สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ สนฺโต ปาเปนฺติ สุคตึ पण्डित असत्पुरुषों का संग न करे, सत्पुरुषों का संग करे; क्योंकि असत्पुरुष नरक में ले जाते हैं और सत्पुरुष सुगति तक पहुँचाते हैं। |
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| ๒๕๖๖ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน พหุนาปิ น หาปเย อตฺตทตฺถมภิญฺญาย สทตฺถปสุโต สิยา दूसरों के हित के लिए, चाहे वह कितना ही बड़ा हो, अपने हित की उपेक्षा न करे। अपने हित को जानकर उसमें तत्पर रहे। |
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| ๒๕๖๕ | นักธรรมชั้นโท | สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน วิหึสติ อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ सभी प्राणी सुख चाहते हैं। जो अपने सुख की खोज में उन्हें दण्ड से पीड़ित करता है, वह मरने के बाद सुख नहीं पाता। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ปาปานํ อกรณํ สุขํ पाप न करना सुख लाता है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | สีลํ โลเก อนุตฺตรํ शील संसार में सर्वोत्तम है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นตรี อุดม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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| ๒๕๖๕ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ मन्दबुद्धि मनुष्य यश पाकर अपने अहित का आचरण करता है और अपने तथा दूसरों को पीड़ा देने की राह चलता है। |
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| ๒๕๖๔ | นักธรรมชั้นโท | อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา ยถญฺญมนุสาสติ สุทนฺโต วต ทเมถ อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม जैसा दूसरों को सिखाए, वैसा स्वयं करे। जो स्वयं को भली-भाँति वश में कर चुका है, वही दूसरों को वश में करे; कहते हैं, अपने आप को वश में करना कठिन है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | สติมโต สทา ภทฺทํ स्मृतिमान व्यक्ति सदा उन्नति करता है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นตรี มัธยม | ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณินํ पुण्य परलोक में प्राणियों का आश्रय है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท ประถม | ขนฺติโก เมตฺตวา ลาภี ยสสฺสี สุขสีลวา ปิโย เทวมนุสฺสานํ มนาโป โหติ ขนฺติโก क्षमावान मैत्रीयुक्त, लाभी, यशस्वी और सदा सुखी माना जाता है; क्षमावान देवताओं और मनुष्यों को प्रिय और मनोहर होता है। |
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| ๒๕๖๓ | ธรรมศึกษาชั้นโท มัธยม | อตฺตานเมว ปฐมํ ปฏิรูเป นิเวสเย อถญฺญมนุสาเสยฺย น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต पण्डित पहले स्वयं को उचित गुण में स्थापित करे, फिर दूसरों को सिखाए; तब वह मलिन नहीं होता। |
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| ๒๕๖๑ | ธรรมศึกษาชั้นตรี ประถม | ททมาโน ปิโย โหติ दाता प्रिय होता है। |
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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "देने वाला" शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जिसका स्वभाव त्यागमय है और जो दूसरों के हित के लिए अपनी वस्तुएँ बाँटने को तत्पर रहता है; और "प्रिय होता है" का अर्थ है कि उसे आसपास के लोगों से स्नेह, वात्सल्य और शुभकामना प्राप्त होती है। यह बुद्ध-वचन प्रकृति के एक नियम की ओर संकेत करता है: दूसरों का प्रेम माँगकर या बलपूर्वक प्राप्त नहीं किया जा सकता, बल्कि वह देने वाले के प्रति अपने-आप उत्पन्न होता है।
ขยายความบทตั้งदेने वाला इसलिए प्रिय होता है क्योंकि हर मनुष्य सुख चाहता है और दुःख नहीं चाहता। जो कोई उसे सुखी बनाता है और कठिनाई से निकलने में सहायता करता है, वह उससे प्रेम करता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति केवल लेता है, कभी देता नहीं और सदा दूसरों का लाभ उठाता है, उसके पास चाहे कितना भी धन या अधिकार हो, उसके आसपास लोग केवल स्वार्थ की आशा से हो सकते हैं; और जब स्वार्थ समाप्त हो जाता है, तो वे लोग चले जाते हैं। अतः सच्चे मन से देने से उत्पन्न प्रेम, अधिकार या स्वार्थ से खरीदे गए प्रेम से अधिक स्थिर होता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सच्चा सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि पाप न करने से उत्पन्न होता है। जो शरीर, वाणी और मन से बुराई से दूर रहता है, उसका मन निश्चिन्त रहता है और उसे किसी बात का भय नहीं होता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि पाप न करना सुख लाता है। "पाप न करना" का अर्थ है काया, वाणी और मन से सभी पापों से विरत रहना; और यहाँ "सुख" का अर्थ है शरीर और मन की सहजता, हल्कापन, ऐसी अवस्था जिसमें किसी बात से डरने या चिंता करने का कारण न हो। यह बुद्ध-वचन दर्शाता है कि सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि बुरे कार्य न करने से भी उत्पन्न हो सकता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑पाप न करने से उत्पन्न सुख गहरा और स्थिर होता है। जो पाप नहीं करता, वह गहरी नींद सोता है; उसे डर नहीं होता कि उसका दोष प्रकट हो जाएगा, उसे दूसरों पर संदेह नहीं करना पड़ता, उसे अपना दोष छिपाने के लिए झूठ नहीं बोलना पड़ता; अतः उसका मन हल्का और सहज रहता है। इसके विपरीत, पाप करने वाला भले ही जो चाहता था वह पा ले, उसका मन भय, लज्जा और पश्चात्ताप से जलता रहता है। धम्मपद में यह बुद्ध-वचन इन कथनों के साथ आता है कि "शील वृद्धावस्था तक सुख लाता है, दृढ़ श्रद्धा सुख लाती है, प्रज्ञा की प्राप्ति सुख लाती है", जिससे पता चलता है कि पाप न करना सभी सुखों की नींव है।
ตัวอย่างในชีวิตउदाहरण के लिए, जो माता-पिता जीवन भर अपनी संतान को प्रेम, देखभाल और शिक्षा देते हैं, वे संतान को किसी भी अन्य से अधिक प्रिय होते हैं। जो बड़ा भाई या बहन अपने खिलौने या मिठाई छोटे भाई-बहन के साथ बाँटता है और संकट के समय उनकी रक्षा करता है, वह उनका प्रिय होता है। जो कर्मचारी मुस्कुराते हुए उदारता से सेवा करता है, वह ग्राहकों का प्रिय होता है। केवल एक मुस्कान और कोमल वचन देना भी, बिना थोड़ा-सा धन खर्च किए, हमें दूसरों का प्रिय बना सकता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो प्रिय बनना चाहता है, उसे सदा स्वयं से पूछना चाहिए कि "आज मैंने दूसरों को क्या दिया?" और फिर अवसर तथा सामर्थ्य के अनुसार लगन से देना चाहिए। ऐसा देना पुण्य भी है और मनुष्य का सच्चा आकर्षण भी। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।