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อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Zügelung“ heißt, sorgfältig zu sein und das eigene Verhalten so zu lenken, dass es nicht abirrt oder Schwierigkeiten verursacht. „In allem“ bedeutet hier die Zügelung an allen Sinnestoren, umfassend Wahrnehmung, Handlung, Sprache und Denken. Der Spruch lehrt also, umfassend achtsam zu sein und nicht zuzulassen, dass Nachlässigkeit oder Befleckungen dazu führen, sich selbst und anderen zu schaden.
ขยายความบทตั้งIm Bhikkhu Vagga des Dhammapada beschreibt der Buddha den Wert der Zügelung von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Sprache und Geist sowie der Zügelung an allen Toren, und sagt, dass ein an allen Toren gezügelter Mönch von allem Leid befreit wird. Diese Stelle zeigt die Bedeutung der Zügelung in der Dhamma-Praxis für das Ende des Leidens. Sie meint nicht nur höfliche Umgangsformen, sondern auch die Schulung, damit unheilsame Zustände den Geist nicht beherrschen.
ขยายความบทตั้งZügelung des Körpers heißt, sich des Verletzens, Stehlens und sexuellen Fehlverhaltens zu enthalten. Zügelung der Sprache heißt, sich des Lügens, der entzweienden Rede, der groben Rede und des leeren Geschwätzes zu enthalten. Zügelung des Geistes heißt, darauf zu achten, dass Gier, Zorn und Verblendung nicht die Oberhand gewinnen und einen dazu bringen, schädlich zu denken, zu sprechen oder zu handeln. Darüber hinaus sollte man die Zügelung der Sinne üben, also beim Wahrnehmen durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist sorgsam sein, sodass man beim Sehen, Hören oder Erfahren verschiedener Objekte achtsam bleibt und nicht zulässt, dass Vorliebe oder Abneigung zu unheilsamen Zuständen und zu Schädigung führen.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Der Weise weiß, was nützt und was schadet. Darum bewahrt er die Sittlichkeit rein und übertritt keine Vorschrift um eines kleinen Vorteils willen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Itivuttaka:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Der Weise“ ist jemand, der Weisheit besitzt und zu erwägen weiß, was nützlich und was schädlich ist. „Soll seine Sittlichkeit hüten“ heißt, er soll Körper und Sprache gemäß den Übungsregeln, die er einhält, gezügelt halten. Der Spruch lehrt den Weisen, die Bedeutung guten Verhaltens zu erkennen und die Tugendregeln bewusst, mit Verständnis ihres Nutzens, einzuhalten, statt anderen bloß zu folgen, ohne den Grund zu kennen.
อธิบายบทเชื่อม ๑Im Sukhapatthanā Sutta sagte der Buddha, dass der Weise, der drei Arten von Glück wünscht, seine Sittlichkeit hüten soll. Es sind dies Lob, der Erwerb von Wohlstand und die Wiedergeburt im Himmel nach dem Tod. Diese Lehre zeigt, dass Sittlichkeit Nutzen in der Gegenwart wie in der Zukunft fördert. Der Weise sollte daher die Folgen seines Verhaltens weitsichtig erwägen und das Richtige nicht für momentanes Vergnügen oder unmittelbaren Vorteil aufgeben.
อธิบายบทเชื่อม ๑Was das Lob betrifft, sind Ehrlichkeit und Nicht-Schädigen ein Verhalten, das die Weisen loben, und sie helfen, Vertrauen im Zusammenleben aufzubauen. Was den Wohlstand betrifft, bilden Unbestechlichkeit und Sorgfalt eine Grundlage, die einen ehrlichen Lebensunterhalt und den Schutz des eigenen Besitzes fördert; ein gesichertes Leben braucht auch Fleiß, Können und angemessenes Ausgeben. Die Wiedergeburt im Himmel ist der zukünftige Nutzen, von dem die Lehrrede spricht. Der Weise sieht daher den Wert der Sittlichkeit sowohl als ein Gutes, das zu üben ist, als auch als eine Ursache von Glück, die aufzubauen ist.
ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag zeigt sich Zügelung durch angemessenes Handeln, etwa indem man an öffentlichen Orten keinen Lärm macht, der andere stört, und soziale Medien ohne grobe Worte, ohne Verleumdung und ohne gedankenloses Weiterleiten von Nachrichten nutzt, was hilft, Ursachen von Konflikten und Schwierigkeiten zu verringern. Sieht ein Schüler einen Mitschüler erfolgreich sein und steigt Neid in ihm auf, sollte er achtsam sein und seinen Geist behüten, nichts sagen oder tun, was den Mitschüler verletzt, und sich stattdessen der Entwicklung seiner eigenen Fähigkeiten zuwenden. Solche Zügelung übt uns darin, verantwortungsvoll zu handeln, statt gedankenlos unseren Gefühlen zu folgen.
สรุปZusammenfassend: Wer Frieden im Leben wünscht, sollte daher beständig Zügelung üben, in Wahrnehmung, Handlung, Sprache und Denken, und sie an jedem Ort und bei jeder Gelegenheit anwenden. Zügelung ist wie ein Zaun, der verhindert, dass wir unachtsam ins Üble geraten, und sie ist eine Grundlage, die die Entwicklung von Geist und Weisheit fördert. Bei fortgesetzter Übung hilft sie uns, sorgfältig zu leben, und verringert das Schädigen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.