อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "संयम" का अर्थ है सावधान रहना और अपने आचरण को नियंत्रित करना ताकि वह भटके नहीं या कठिनाई उत्पन्न न करे। "सर्वत्र" का यहाँ अर्थ है सभी इंद्रिय-द्वारों पर संयम, जिसमें अनुभव, कर्म, वाणी और विचार सम्मिलित हैं। इसलिए यह सूक्ति सिखाती है कि पूरी तरह सावधान रहें और असावधानी या क्लेशों को स्वयं और दूसरों को हानि पहुँचाने न दें।

ขยายความบทตั้งधम्मपद के भिक्खुवग्ग में भगवान बुद्ध ने आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर, वाणी और मन के संयम तथा सभी द्वारों पर संयम का मूल्य बताया, और कहा कि सभी द्वारों पर संयमित भिक्षु सभी दुःखों से मुक्त हो जाता है। यह अंश दुःख के अंत के लिए धम्म-अभ्यास में संयम का महत्त्व दिखाता है। इसका अर्थ केवल शिष्ट व्यवहार नहीं, बल्कि वह प्रशिक्षण भी है जिससे अकुशल अवस्थाएँ मन पर हावी न हों।

ขยายความบทตั้งशरीर के संयम का अर्थ है हानि पहुँचाने, चोरी और काम-मिथ्याचार से बचना। वाणी के संयम का अर्थ है झूठ, चुगली, कठोर वचन और व्यर्थ बकवास से बचना। मन के संयम का अर्थ है ध्यान रखना कि लोभ, क्रोध और मोह हावी होकर हानिकारक विचार, वचन या कर्म की ओर न ले जाएँ। इसके अतिरिक्त, इंद्रिय-संयम का अभ्यास करना चाहिए, अर्थात् आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन से अनुभव करते समय सावधान रहना, ताकि विभिन्न विषयों को देखते, सुनते या अनुभव करते समय स्मृति बनी रहे और राग या द्वेष अकुशल अवस्थाओं और हानि की ओर न ले जाए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑ज्ञानी जानता है कि क्या हितकारी है और क्या हानिकारक। इसलिए वह अपने शील को शुद्ध रखता है और छोटे-से लाभ के बदले निषेधों का उल्लंघन नहीं करता। यह खुद्दकनिकाय-इतिवुत्तक में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "बुद्धिमान" वह है जिसके पास प्रज्ञा है और जो विचार करना जानता है कि क्या हितकारी है और क्या हानिकारक। "शील की रक्षा करनी चाहिए" का अर्थ है अपने द्वारा पालन किए जाने वाले शिक्षापदों के अनुसार शरीर और वाणी को संयमित रखना चाहिए। यह सूक्ति बुद्धिमान को अच्छे आचरण का महत्त्व देखने और बिना कारण जाने केवल दूसरों का अनुसरण करने के बजाय उसके लाभ को समझकर सोच-समझकर शील-पालन करने की शिक्षा देती है।

อธิบายบทเชื่อม ๑सुखपत्थना सुत्त में भगवान बुद्ध ने कहा कि तीन प्रकार के सुख चाहने वाले बुद्धिमान को शील की रक्षा करनी चाहिए। वे हैं प्रशंसा, धन की प्राप्ति, और मृत्यु के बाद स्वर्ग में जन्म। यह शिक्षा दिखाती है कि शील वर्तमान और भविष्य दोनों के हित को सहारा देता है। इसलिए बुद्धिमान को अपने आचरण के परिणामों पर दूरदर्शिता से विचार करना चाहिए और क्षणिक सुख या तात्कालिक लाभ के लिए सही को नहीं छोड़ना चाहिए।

อธิบายบทเชื่อม ๑प्रशंसा के संबंध में, ईमानदारी और दूसरों को हानि न पहुँचाना वह आचरण है जिसकी बुद्धिमान प्रशंसा करते हैं, और ये साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं। धन के संबंध में, भ्रष्टाचार न करना और प्रमाद न करना ईमानदार जीविका और अपनी संपत्ति की रक्षा को सहारा देने वाली नींव है; सुरक्षित जीवन के लिए परिश्रम, योग्यता और उचित खर्च भी चाहिए। स्वर्ग में जन्म वह भावी लाभ है जिसका उल्लेख सुत्त करता है। इसलिए बुद्धिमान शील के मूल्य को अभ्यास योग्य भलाई के रूप में भी और बनाने योग्य सुख के कारण के रूप में भी देखता है।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में संयम उचित कर्मों से प्रकट होता है, जैसे सार्वजनिक स्थानों पर शोर न मचाना जिससे दूसरों को परेशानी हो, और सोशल मीडिया का उपयोग बिना कठोर शब्दों, बिना निंदा और बिना सोचे संदेश आगे भेजे बिना करना, जो संघर्ष और कठिनाई के कारणों को घटाने में सहायता करता है। किसी विद्यार्थी के लिए, जब वह किसी सहपाठी को सफल होते देखे और उसमें ईर्ष्या उठे, तो उसे सजग होकर मन की रक्षा करनी चाहिए, ऐसा कुछ न कहना या करना चाहिए जो सहपाठी को चोट पहुँचाए, और इसके बजाय अपनी योग्यता बढ़ाने की ओर मुड़ना चाहिए। ऐसा संयम हमें बिना सोचे भावनाओं के पीछे चलने के बजाय ज़िम्मेदारी से कर्म चुनना सिखाता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो जीवन में शांति चाहता है, उसे अनुभव, कर्म, वाणी और विचार में निरंतर संयम का अभ्यास करना चाहिए और हर स्थान तथा हर अवसर पर उसे अपनाना चाहिए। संयम उस बाड़ के समान है जो हमें असावधानी से पाप में जाने से रोकती है, और मन तथा प्रज्ञा के विकास को सहारा देने वाली नींव है। निरंतर अभ्यास से वह हमें सावधानी से जीने और हानि घटाने में सहायता करता है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।