อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "बुद्धिमान" वह है जिसके पास प्रज्ञा है और जो विचार करना जानता है कि क्या हितकारी है और क्या हानिकारक। "शील की रक्षा करनी चाहिए" का अर्थ है अपने द्वारा पालन किए जाने वाले शिक्षापदों के अनुसार शरीर और वाणी को संयमित रखना चाहिए। यह सूक्ति बुद्धिमान को अच्छे आचरण का महत्त्व देखने और बिना कारण जाने केवल दूसरों का अनुसरण करने के बजाय उसके लाभ को समझकर सोच-समझकर शील-पालन करने की शिक्षा देती है।

ขยายความบทตั้งसुखपत्थना सुत्त में भगवान बुद्ध ने कहा कि तीन प्रकार के सुख चाहने वाले बुद्धिमान को शील की रक्षा करनी चाहिए। वे हैं प्रशंसा, धन की प्राप्ति, और मृत्यु के बाद स्वर्ग में जन्म। यह शिक्षा दिखाती है कि शील वर्तमान और भविष्य दोनों के हित को सहारा देता है। इसलिए बुद्धिमान को अपने आचरण के परिणामों पर दूरदर्शिता से विचार करना चाहिए और क्षणिक सुख या तात्कालिक लाभ के लिए सही को नहीं छोड़ना चाहिए।

ขยายความบทตั้งप्रशंसा के संबंध में, ईमानदारी और दूसरों को हानि न पहुँचाना वह आचरण है जिसकी बुद्धिमान प्रशंसा करते हैं, और ये साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं। धन के संबंध में, भ्रष्टाचार न करना और प्रमाद न करना ईमानदार जीविका और अपनी संपत्ति की रक्षा को सहारा देने वाली नींव है; सुरक्षित जीवन के लिए परिश्रम, योग्यता और उचित खर्च भी चाहिए। स्वर्ग में जन्म वह भावी लाभ है जिसका उल्लेख सुत्त करता है। इसलिए बुद्धिमान शील के मूल्य को अभ्यास योग्य भलाई के रूप में भी और बनाने योग्य सुख के कारण के रूप में भी देखता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑शील की रक्षा करने वाले को अपनी शुद्धता से उत्पन्न सुख मिलता है। वह सुख आयु के साथ क्षीण नहीं होता, बल्कि वृद्धावस्था तक उसके साथ बना रहता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सिखाती है कि शील-पालन जीवन के हर चरण में, युवावस्था से बुढ़ापे तक, सुख का कारण है। शील से मिलने वाला एक सुख है यह जानने की मानसिक शांति कि मैंने न बुरा किया है न दूसरों को हानि पहुँचाई है। धम्मपद के नागवग्ग में यह सूक्ति इस शिक्षा के साथ आती है कि दृढ़ श्रद्धा, प्रज्ञा की प्राप्ति और पाप न करना, ये सब सुख लाते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๑शील कई प्रकार से सुख देता है। जो हानि नहीं पहुँचाता, चोरी नहीं करता, काम-मिथ्याचार नहीं करता, झूठ नहीं बोलता और प्रमाद का कारण बनने वाला नशा नहीं करता, वह इन कर्मों से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। अपने आचरण को याद करते समय उसके पास निश्चिंत रहने का कारण होता है और उसे ऐसी भूल छिपानी नहीं पड़ती जो उसने की ही नहीं। इसके अतिरिक्त, ईमानदारी और दूसरों का अनुचित लाभ न उठाना साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๑फिर भी, शील-पालन का अर्थ यह नहीं कि जीवन में कोई दुःख या समस्या ही न हो। शीलवान व्यक्ति भी बीमार हो सकता है, हानि उठा सकता है या निराशा का सामना कर सकता है। पर शील उसे अपने ही बुरे कर्मों से कठिनाइयाँ बढ़ाने से बचाता है और ईमानदारी से जीने का सिद्धांत देता है। आयु के साथ शरीर बदल जाए, तब भी अच्छे आचरण से मिलने वाली मानसिक शांति मूल्यवान बनी रहती है।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो व्यापारी ग्राहकों के प्रति ईमानदार हैं, तराज़ू में हेराफेरी नहीं करते और माल की गुणवत्ता के बारे में धोखा नहीं देते, वे अपने व्यापार में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं। जो प्रमाद का कारण बनने वाले नशे से बचता है, वह खर्च भी घटाता है और नशे से होने वाली हानि भी। जो विद्यार्थी चोरी नहीं करते, झूठ नहीं बोलते और सहपाठियों को तंग नहीं करते, वे विश्वसनीय आचरण का अभ्यास करते हैं और कक्षा की शांति में योगदान देते हैं। ये उदाहरण शील के वे लाभ दिखाते हैं जिनका अभ्यास हर कोई अपनी आयु और कर्तव्यों के अनुसार कर सकता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो प्रज्ञा से जीना चाहता है, उसे शील के मूल्य को समझना सीखना चाहिए और अपने आचरण को स्थिर रखना चाहिए। ग़लत करने का प्रलोभन हो, तब भी उसे स्वयं और दूसरों पर होने वाले परिणामों पर विचार करके ईमानदारी से कर्म चुनना चाहिए। ऐसी समझ के साथ शील-पालन करना प्रज्ञा से जीवन का मार्गदर्शन करना है, और यह वर्तमान तथा भविष्य दोनों में सुख को सहारा देता है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।