ฝึกแต่งกระทู้ธรรม

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เป็นตัวอย่างสำหรับฝึกหัด ไม่ใช่เฉลย — ผู้สอบควรเรียบเรียงด้วยภาษาของตนเอง และจำบาลีกับคัมภีร์ที่มาให้ถูกต้อง

ฉบับทดลอง — คำอธิบายและสำนวนเชื่อมบางส่วนยังอยู่ระหว่างตรวจทาน อาจมีการปรับแก้
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Dieser Beispielaufsatz dient nur der Übung und ist keine offizielle Musterlösung. Bitte schreiben Sie mit eigenen Worten und lernen Sie den Pāli-Text und seine Quelle genau auswendig.
เรียงความภาษาเยอรมัน ใช้ได้เฉพาะสุภาษิตที่มีคำอธิบายฉบับแปลแล้ว — ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา มี ๙ บท · บาลีแสดงเป็นอักษรโรมัน
สุ่มบทตั้ง
ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา · ขอบข่ายหลักสูตร ๒๕๖๔ กำหนดให้อ้างอิงสุภาษิตที่กำหนดให้เท่านั้น ไม่น้อยกว่า ๑ สุภาษิต ความยาวตั้งแต่ ๒ หน้าขึ้นไป (เว้นบรรทัด) พร้อมยกตัวอย่างเหตุการณ์ในชีวิตประจำวัน · บทเชื่อมใช้เฉพาะ ๑๕ บทในขอบข่ายของช่วงชั้นนี้
สุภาษิตบทเชื่อมที่เข้ากัน
ชั้นนี้เชื่อม ๑ บท · กดเลือกบทอื่นเพื่อเปลี่ยนแทนบทเดิม · เลือกครบแล้วระบบแต่งใหม่ทันที
ตัวอย่างนี้เรียบเรียงจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิตที่ผ่านการตรวจทาน ใช้ดูแนวการวางโครงเรื่องและการเชื่อมความ ไม่ใช่เฉลยของสนามหลวง ผู้สอบควรฝึกเขียนด้วยสำนวนของตนเอง
ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา · บทเชื่อม ๑ บท · ภาษาเยอรมัน ประมาณ ๗๖๕ คำ
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Saññamato veraṃ na cīyati
Wer wachsam ist, bei dem entsteht keine Feindschaft
(Dīgha Nikāya, Mahāvagga 10/159)

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Sich zügeln“ heißt, sich zu beherrschen, in Taten und Worten sorgfältig zu sein, um andere nicht zu verletzen oder ihnen zu schaden, und den Geist zu behüten, damit Zorn und Übelwollen nicht zu Unrecht führen. „Feindschaft“ (vera) bedeutet Feindseligkeit, Zwietracht und Groll mit Gedanken an Rache. Der Spruch lehrt uns, den Ursachen von Feindschaft vorzubeugen, indem wir unser Verhalten zügeln, anderen keine Schwierigkeiten bereiten und Zwietracht nicht durch Rache fortsetzen.

ขยายความบทตั้งDieser Spruch erscheint zusammen mit Worten über das Verdienst, das dem Gebenden wächst, über den Weisen, der das Üble aufgibt, und über den Frieden, der aus dem Erlöschen von Gier, Hass und Verblendung kommt. Der Vers zeigt somit den Wert von gutem Handeln, Selbstzügelung und der Entwicklung von Weisheit zum Aufgeben der Befleckungen. Was das Nicht-Entstehen von Feindschaft betrifft, ist es wesentlich, vor dem Denken, Sprechen und Handeln sorgfältig zu sein, denn verletzende Worte oder Taten können Schmerz verursachen und Vergeltung nach sich ziehen, bis sich der Konflikt ausweitet.

ขยายความบทตั้งSelbstzügelung bedeutet nicht, dass wir alle Gedanken oder Taten anderer kontrollieren können. Sie bedeutet, Verantwortung für unser eigenes Verhalten zu übernehmen, nicht diejenigen zu sein, die Ursachen für Schädigung schaffen, und angesichts von Unmut nicht zuzulassen, dass Zorn zu Rache führt. Haben wir Unrecht getan, sollten wir es zugeben, uns entschuldigen und es wiedergutmachen. Gibt es ein Missverständnis, sollten wir es mit Gründen erklären. So zu handeln hilft, Probleme zu lösen, und verringert das Fortbestehen von Zwietracht.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Sittlichkeit, das rechte Verhalten und die Zügelung von Körper und Rede, ist in jedem Lebensalter von Wert und bringt beständig Nutzen bis ins hohe Alter. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Sittlichkeit“ (sīla) bezeichnet gutes Verhalten, das ordentliche Zügeln von Körper und Rede, indem man sich schädlicher Handlungen und Worte enthält. Die Worte „bis ins Alter“ bedeuten bis zum hohen Lebensalter. Der Spruch „sīlaṃ yāva jarā sādhu“, übersetzt „Sittlichkeit bringt Nutzen bis ins Alter.“, lehrt, dass die Sittlichkeit in jedem Lebensalter Wert hat und das Leben fördert; ob man ein Kind, ein Erwachsener oder ein älterer Mensch ist, das Bewahren der Sittlichkeit ist stets gut und bringt immer Nutzen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Jarāsutta des Saṃyuttanikāya, Sagāthavagga, fragt eine Gottheit den Buddha, was Nutzen bringt bis ins Alter, und er antwortet, dass es die Sittlichkeit ist. Der Kommentar erläutert diese Stelle durch einen Vergleich mit äußerem Schmuck, um zu zeigen, dass die Sittlichkeit eine Schönheit ist, die Menschen jeden Alters ziert, in der Kindheit, im mittleren Alter und im hohen Alter. Auch wenn die Schönheit und die Kraft des Körpers sich mit der Zeit verändern, nimmt der Wert guten Verhaltens nicht allein deshalb ab, weil ein Mensch älter wird. Wer die Sittlichkeit bewahrt, kann daher sein Gutsein bis ins hohe Alter aufrechterhalten.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Nutzen der Sittlichkeit liegt nicht nur darin, von anderen geliebt oder gelobt zu werden, sondern auch darin, keine Not durch Schädigung anderer, durch Unredlichkeit und durch Lügen zu verursachen. Wer die Sittlichkeit bewahrt, hat Grund, ruhigen Herzens zu sein, wenn er an sein eigenes Verhalten denkt. Außerdem schaffen Ehrlichkeit und das Nicht-Übervorteilen anderer Vertrauen im Zusammenleben. Das beständige Bewahren der Sittlichkeit ist daher eine Schulung, die gutes Verhalten festigt und sowohl einem selbst als auch der Gesellschaft zugutekommt.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag trägt jemand, der auf seine Worte achtet und andere nicht herabsetzt oder verspottet, sodass sie sich schämen, dazu bei, Ursachen von Konflikten zu verringern. Ein Autofahrer, der andere nicht schneidet, sich nicht aggressiv verhält und nicht emotional reagiert, verringert die Wahrscheinlichkeit von Streit. Ein Schüler, der seine Mitschüler nicht ärgert, die Sachen anderer nicht ohne Erlaubnis nimmt und Probleme im Gespräch klärt, trägt zu einer guten Atmosphäre in der Klasse bei. Solche Sorgfalt in kleinen Dingen hilft zu verhindern, dass Probleme zu ernster Zwietracht eskalieren.

สรุปZusammenfassend: Wer friedlich leben möchte, sollte daher beständig Körper, Sprache und Geist zügeln, anderen nicht schaden und sie nicht ausnutzen und dabei Geduld und liebende Güte üben. Wird ihm Unrecht getan, sollte er Rachegedanken zurückhalten und das Problem auf angemessene Weise lösen. Vergebung kann mit Selbstschutz und dem Suchen von Hilfe, um die Schädigung zu beenden, einhergehen. Wer keine Ursachen für Feindschaft schafft und nicht mit Übelwollen antwortet. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

Saññamato veraṃ na cīyati
Wer wachsam ist, bei dem entsteht keine Feindschaft

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

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