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เรียงความภาษาฮินดี ใช้ได้เฉพาะสุภาษิตที่มีคำอธิบายฉบับแปลแล้ว — ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา มี ๙ บท · บาลีแสดงเป็นอักษรโรมัน
สุ่มบทตั้ง
ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา · ขอบข่ายหลักสูตร ๒๕๖๔ กำหนดให้อ้างอิงสุภาษิตที่กำหนดให้เท่านั้น ไม่น้อยกว่า ๑ สุภาษิต ความยาวตั้งแต่ ๒ หน้าขึ้นไป (เว้นบรรทัด) พร้อมยกตัวอย่างเหตุการณ์ในชีวิตประจำวัน · บทเชื่อมใช้เฉพาะ ๑๕ บทในขอบข่ายของช่วงชั้นนี้
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ธรรมศึกษาชั้นตรี ระดับมัธยมศึกษา · บทเชื่อม ๑ บท · ภาษาฮินดี ประมาณ ๗๑๗ คำ
สุ่มสำนวนเชื่อม
Puññāni paralokasmiṃPatiṭṭhā honti pāṇinaṃ
पुण्य परलोक में प्राणियों का आश्रय है।
(संयुत्तनिकाय, सगाथावग्ग 15/26)

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "आश्रय" का अर्थ है वह जो रक्षा करता है, सांत्वना देता है और संकट से बचने में सहायता करता है। "परलोक" का अर्थ है वह भव या लोक जिसमें प्राणी इस लोक में जीवन समाप्त होने के बाद जन्म लेते हैं। यह सूक्ति सिखाती है कि परलोक में पुण्य सभी प्राणियों का आश्रय होता है, अर्थात् इस लोक को छोड़ने के बाद न धन-संपत्ति, न सगे-संबंधी और न ही पद-प्रतिष्ठा साथ जा सकती है; केवल अपने किए हुए पुण्य और पाप ही साथ जाते हैं, और केवल पुण्य ही रक्षा कर सकता है।

ขยายความบทตั้งइस लोक में मनुष्य के अनेक आश्रय होते हैं, जैसे माता-पिता संतान के आश्रय होते हैं, सगे-संबंधी और मित्र कठिन समय में आश्रय होते हैं, और धन-संपत्ति जीवन-यापन का आश्रय होती है। परंतु इन आश्रयों की सीमाएँ हैं; जब इस लोक से जाने का समय आता है, तो ये आश्रय साथ नहीं जा सकते। बुद्ध-शासन सिखाता है कि सभी प्राणी कर्म-स्वक हैं, कर्म के दायाद हैं; वे जो भी कर्म करते हैं, अच्छा या बुरा, उस कर्म का फल वे ही पाते हैं। इस लोक को छोड़ने के बाद केवल अपने किए हुए कर्म ही साथ जाते हैं। भली-भाँति किया गया पुण्य परलोक में पुण्य करने वाले का स्वागत करता है, जैसे सगे-संबंधी अपने उस प्रियजन का, जो बहुत समय पहले चला गया था, सकुशल घर लौटने पर प्रसन्नता से स्वागत करते हैं। इसलिए पुण्य ही परलोक में सच्चा आश्रय है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑बाहरी धन कभी भी चोरी हो सकता है या खो सकता है, किन्तु पुण्य, अर्थात् मन में उत्पन्न भलाई, ऐसा धन है जिसे चोर नहीं ले जा सकते। इसलिए वह कहीं अधिक स्थिर सम्पत्ति है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "पुण्य" का अर्थ है वह शुभता जो दान देने, शील का पालन करने, भावना का अभ्यास करने और अन्य अच्छे कर्म करने से मन में उत्पन्न होती है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसा धन है जिसे चोर नहीं ले जा सकते। यह बाहरी धन, जैसे रुपये-पैसे, सोना, घर, गाड़ी और आभूषणों से भिन्न है, जो कभी भी चोरी हो सकते हैं, आग में जल सकते हैं, बाढ़ में बह सकते हैं या खो सकते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๑जिस सुत्त से यह सूक्ति ली गई है, उसमें प्रश्न है: बुढ़ापे तक क्या अच्छा रहता है? क्या दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छा है? मनुष्यों का रत्न क्या है? और किसे चोर नहीं ले जा सकते? उत्तर है: शील बुढ़ापे तक अच्छा रहता है, श्रद्धा दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छी है, प्रज्ञा मनुष्यों का रत्न है और पुण्य को चोर नहीं ले जा सकते। चोर पुण्य को इसलिए नहीं ले जा सकते क्योंकि पुण्य किसी तिजोरी या बैंक में नहीं, बल्कि करने वाले के मन में रहता है। कोई उसमें हाथ डालकर उसे चुरा नहीं सकता, कोई प्राकृतिक आपदा उसे नष्ट नहीं कर सकती, और वह पुण्य करने वाले के साथ हर जगह जाता है, यहाँ तक कि एक भव से दूसरे भव तक और एक जन्म से दूसरे जन्म तक भी।

ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, जो व्यक्ति विदेश यात्रा पर जाता है, उसे पहले से पाथेय और धन तैयार रखना पड़ता है, अन्यथा वहाँ पहुँचने पर उसे कठिनाई होती है। परलोक की यात्रा भी ऐसी ही है; पुण्य वह पाथेय है जिसे तैयार रखना आवश्यक है। जो व्यक्ति प्रमाद में जीवन बिताता है और कभी भलाई नहीं करता, यात्रा का समय आने पर उसके पास कोई पाथेय नहीं होता। परंतु जिसने बहुत पुण्य किया है, वह निश्चिंत मन से यात्रा करता है, उस व्यक्ति के समान जिसका स्वागत करने के लिए गंतव्य पर सगे-संबंधी प्रतीक्षा कर रहे हों।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो जीवन के सत्य को समझता है, उसे प्रमाद नहीं करना चाहिए और अवसर रहते ही पुण्य करके परलोक के लिए आश्रय तैयार करना चाहिए, दान देकर, शील का पालन करके और चित्त को निर्मल बनाने का अभ्यास करके। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

Puññāni paralokasmiṃPatiṭṭhā honti pāṇinaṃ
पुण्य परलोक में प्राणियों का आश्रय है।

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।

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