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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "जीवन के अंत का समय" का अर्थ है वह समय जब जीवन समाप्त होने वाला होता है, जिससे अधिकांश लोग डरते हैं, क्योंकि उन्हें अपनी सभी प्रिय वस्तुओं से बिछुड़ना पड़ता है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसे समय में सुख लाता है, अर्थात् जब धन-संपत्ति, यश और पद तथा प्रियजन कुछ भी सहायता नहीं कर सकते, तब पहले किया हुआ पुण्य मन का सहारा बनता है और व्यक्ति शांति से, बिना भय के विदा होता है।
ขยายความบทตั้งमृत्यु के निकट आने पर लोगों का मन प्रायः उन कर्मों का स्मरण करता है जो उन्होंने किए हैं। जिसने बहुत पाप किए हैं, वह उन पापों को मन की व्याकुलता के साथ याद करता है और आने वाले फल से डरता है। परंतु जिसने बहुत पुण्य किए हैं, वह अपनी भलाई को संतोष के साथ याद करता है; उसके पास पछताने या अधूरा छोड़ने को कुछ नहीं होता। अंतिम क्षण का यह मानसिक सुख पुण्य का स्पष्ट दिखाई देने वाला फल है, और बुद्ध-शासन के अनुसार जीवन के अंत में निर्मल चित्त सुगति में जाने का कारण भी बनता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सदा भलाई करते रहना, उसे बार-बार दोहराते हुए स्वभाव बना लेना, सुख लाता है, क्योंकि जीवन में हम जो संचय करते हैं, वही हमारे जीवन की दिशा निर्धारित करता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "पुण्य का संचय" का अर्थ है सदा भलाई करते रहना, उसे बार-बार दोहराना, यहाँ तक कि भलाई बढ़ती जाए और स्वभाव बन जाए। यह सूक्ति सिखाती है कि इस प्रकार पुण्य का संचय सुख लाता है। यह बुद्ध-वचन उस बुद्ध-वचन का विपरीत युग्म है कि पाप का संचय दुःख लाता है। इससे पता चलता है कि हम अपने जीवन में जो संचय करते हैं, वही निर्धारित करता है कि हमारा जीवन सुखमय होगा या दुःखमय।
อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद में भगवान बुद्ध ने कहा है कि यदि कोई पुरुष पुण्य करे, तो उसे वह पुण्य बार-बार करना चाहिए और उस पुण्य में रुचि उत्पन्न करनी चाहिए, क्योंकि पुण्य का संचय सुख लाता है। एक अन्य स्थान पर उन्होंने कहा है कि पुण्य को छोटा समझकर यह नहीं सोचना चाहिए कि इसका कोई फल नहीं होगा, क्योंकि पानी का घड़ा एक-एक बूँद टपकने से भी भर जाता है; प्रज्ञावान व्यक्ति थोड़ा-थोड़ा पुण्य संचित करके भी पुण्य से भर जाता है। इसलिए नियमित रूप से की गई छोटी-छोटी भलाई कभी-कभार की गई बड़ी भलाई से अधिक शक्तिशाली होती है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति दान, शील और भावना के द्वारा पुण्य का संचय करता है, तो उसके पास ऐसा आन्तरिक धन होता है जिसे कोई चोर या विपत्ति छीन नहीं सकती। रुपया-पैसा ऐसा नहीं है, वह तो नष्ट हो सकता है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "पुण्य" का अर्थ है वह शुभता जो दान देने, शील का पालन करने, भावना का अभ्यास करने और अन्य अच्छे कर्म करने से मन में उत्पन्न होती है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसा धन है जिसे चोर नहीं ले जा सकते। यह बाहरी धन, जैसे रुपये-पैसे, सोना, घर, गाड़ी और आभूषणों से भिन्न है, जो कभी भी चोरी हो सकते हैं, आग में जल सकते हैं, बाढ़ में बह सकते हैं या खो सकते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๒जिस सुत्त से यह सूक्ति ली गई है, उसमें प्रश्न है: बुढ़ापे तक क्या अच्छा रहता है? क्या दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छा है? मनुष्यों का रत्न क्या है? और किसे चोर नहीं ले जा सकते? उत्तर है: शील बुढ़ापे तक अच्छा रहता है, श्रद्धा दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छी है, प्रज्ञा मनुष्यों का रत्न है और पुण्य को चोर नहीं ले जा सकते। चोर पुण्य को इसलिए नहीं ले जा सकते क्योंकि पुण्य किसी तिजोरी या बैंक में नहीं, बल्कि करने वाले के मन में रहता है। कोई उसमें हाथ डालकर उसे चुरा नहीं सकता, कोई प्राकृतिक आपदा उसे नष्ट नहीं कर सकती, और वह पुण्य करने वाले के साथ हर जगह जाता है, यहाँ तक कि एक भव से दूसरे भव तक और एक जन्म से दूसरे जन्म तक भी।
ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में हम ऐसे कई वृद्धजनों की कहानियाँ सुनते हैं जिन्होंने ईमानदारी से जीवन बिताया, पुण्य किया, दूसरों की सहायता की और अपनी संतानों का अच्छी तरह पालन-पोषण किया; अंतिम समय आने पर वे अपनी संतानों के प्रेम और आदर के बीच शांति से विदा हुए। परंतु कुछ लोग जिन्होंने दूसरों को बहुत हानि पहुँचाई, बहुत धन-संपत्ति होने पर भी अंतिम समय में चिंता और अपराध-बोध से भरे रहते हैं, और कोई सच्चे मन से उनके पास नहीं होता।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो शांति से इस लोक से विदा होना चाहता है, उसे आज से ही पुण्य का संचय करना चाहिए और बुढ़ापे या बीमारी की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि कोई नहीं जानता कि उसका अंतिम समय कब आएगा। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।