อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch lehrt, das Glück mit Weisheit zu wählen. Manchmal erfordert ein besseres Glück, auf gewisse Vergnügungen oder Annehmlichkeiten zu verzichten. Der Weise blickt daher nicht nur auf das, was ihm im Augenblick gefällt, sondern prüft, was mehr Nutzen und Frieden bringen wird.

ขยายความบทตั้ง„Kleines Glück“ bedeutet geringes oder begrenztes Glück, etwa das Vergnügen am Essen, am Ausgehen oder am Geldausgeben nach Lust und Laune. „Großes Glück“ bedeutet ein größeres Glück; der Kommentar erklärt es als das Glück des Nibbāna, also das Glück, das aus dem Erlöschen der Befleckungen und der Befreiung vom Leid entsteht. Wer ein solches Glück anstrebt, ist daher bereit, die Anhaftung an kleines Glück aufzugeben, und schult sich durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit und Meditation.

ขยายความบทตั้งWendet man diese Lehre auf den Alltag an, so erkennt man, dass wir nicht in allem uns selbst nachgeben und zugleich erwarten können, dass stets Gutes entsteht. Wer Wissen will, muss Zeit vom Vergnügen abzweigen, um zu lernen. Wer Geld für Notfälle haben will, muss den Kauf unnötiger Dinge einschränken. Wer einen friedlichen Geist will, muss üben, das Verlangen loszulassen, andere zu übertrumpfen. Auf etwas zu verzichten ist also nicht nur Verlust, sondern öffnet den Weg für etwas Wertvolleres.

ขยายความบทตั้งDer Verzicht auf kleines Glück muss jedoch mit Weisheit verbunden sein; er bedeutet nicht, sich so sehr zu zwingen, dass man krank wird, oder Pflichten zu vernachlässigen, die man erfüllen sollte. Ausreichende Ruhe und angemessenes Vergnügen haben weiterhin ihren Platz im Leben. Wichtig ist, das rechte Maß zu kennen und zu prüfen, ob das Glück, an dem man gerade hängt, Gutes oder wichtigeren Nutzen behindert. Sieht man klar, dass das Leben besser wird, wenn man es einschränkt, sollte man seinen Geist üben, den Mut zu haben, einzuschränken, aufzugeben und loszulassen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Der Wert eines Lebens liegt nicht in der Länge der Jahre. Ein einziger Tag im Leben des Weisen, der über den Dhamma meditiert, ist besser als hundert Jahre eines Menschen von geringer Weisheit. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Wert des Lebens nicht an seiner Länge gemessen wird, sondern an seiner Qualität, also daran, Weisheit und einen gefestigten Geist zu haben.

อธิบายบทเชื่อม ๑„Ungesammelt“ bedeutet einen zerstreuten Geist, der von Gefühlen erschüttert wird und ohne Sammlung ist, während „der sich der Meditation widmet“ bedeutet, mit einem ruhigen, gefestigten Geist die Dinge so zu betrachten, wie sie wirklich sind. Wer hundert Jahre ohne Weisheit und mit zerstreutem Geist lebt, verbringt vielleicht sein ganzes Leben in Verblendung und Leid, ohne das Leben zu verstehen, während ein Weiser, der die Wahrheit des Lebens gesehen hat, selbst an einem einzigen Tag etwas Wertvolleres gewonnen hat.

อธิบายบทเชื่อม ๑Diese Aussage ist ein Vergleich, der den Wert von Weisheit und Sammlung betonen soll; sie bedeutet nicht, dass ein langes Leben wertlos sei, und ermutigt nicht dazu, sich ein kurzes Leben zu wünschen. Im Gegenteil: Wer diesen Spruch versteht, sieht jeden Tag seines Lebens als kostbare Gelegenheit, Weisheit zu entwickeln und den Geist zu schulen, und lässt ihn daher nicht ungenutzt verstreichen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Hat ein Mensch nur Reichtum, doch keine Weisheit, so kann dieser Reichtum leicht zerrinnen. Besitzt er aber Weisheit, so kann er, selbst wenn er seinen Reichtum verliert, wieder Fuß fassen und sein Leben weiterführen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.

ตัวอย่างในชีวิตEin Schüler, der weniger Zeit mit Spielen verbringt und sie zum Lesen nutzt, hat die Chance, den Lernstoff besser zu verstehen. Wer übermäßige Ausgaben einschränkt, hat Geld für das Notwendige übrig. Wer einen Teil seiner Zeit opfert, um sich um seine Eltern zu kümmern oder Menschen in Not zu helfen, übt Dankbarkeit und Güte. Selbst jemand, der gerade zornig ist, bewahrt die Gefühle anderer und verringert Ursachen der Feindschaft, wenn er auf die Genugtuung verzichtet, verletzende Worte zu sagen. All dies ist Übung darin, einen größeren Nutzen zu wählen als die eigene kurzfristige Befriedigung.

สรุปZusammenfassend: Wir sollten daher stets unser Herz fragen, ob das, was wir wählen, nur Vergnügen bringt oder auch hilft, das Leben besser zu machen. Wenn wir einen größeren Nutzen sehen, sollten wir mit Verständnis Verzicht üben und nicht zulassen, dass das Hängen an Bequemlichkeit uns vom Guten abhält. Nach und nach loszulassen schult den Geist, bereit zu werden, zu einem feineren Frieden und Glück voranzuschreiten. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.