อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति प्रज्ञा से सुख चुनना सिखाती है। कभी-कभी बेहतर सुख के लिए कुछ आनंद या सुविधा कम करनी पड़ती है। इसलिए प्रज्ञावान केवल तात्कालिक पसंद को नहीं देखता, बल्कि विचार करता है कि कौन-सी बात अधिक लाभ और शांति-सुख लाएगी।

ขยายความบทตั้ง"थोड़ा सुख" का अर्थ है छोटा या सीमित सुख, जैसे खाने, घूमने-फिरने या मनमाने ख़र्च का आनंद। और "विपुल सुख" का अर्थ है उससे बड़ा सुख; अट्ठकथा इसे निब्बान-सुख बताती है, अर्थात् क्लेशों के शमन और दुःख से मुक्ति का सुख। इसलिए जो ऐसे सुख की ओर लक्ष्य रखता है, वह छोटे सुख की आसक्ति छोड़ने को तैयार होता है और दान, शील और भावना के द्वारा स्वयं को प्रशिक्षित करता है।

ขยายความบทตั้งइस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करने से दिखता है कि हम हर बात में अपनी इच्छा पूरी करते हुए यह आशा नहीं रख सकते कि अच्छी बातें सदा होती रहेंगी। ज्ञान चाहिए तो मनोरंजन का कुछ समय पढ़ाई को देना होगा; आवश्यकता के समय के लिए धन चाहिए तो अनावश्यक वस्तुओं की ख़रीद घटानी होगी; शांत मन चाहिए तो दूसरों को हराने की इच्छा छोड़ने का अभ्यास करना होगा। इसलिए कुछ त्याग करना केवल हानि नहीं है, बल्कि अधिक मूल्यवान चीज़ के उत्पन्न होने का मार्ग खोलना है।

ขยายความบทตั้งफिर भी, थोड़े सुख का त्याग प्रज्ञा से युक्त होना चाहिए, न कि स्वयं पर इतना ज़ोर डालना कि बीमार पड़ जाएँ या करने योग्य कर्तव्यों को छोड़ दें। पर्याप्त विश्राम और उचित आनंद का भी जीवन में अपना स्थान है। महत्त्वपूर्ण है मात्रा जानना और विचार करना कि जिस सुख में हम आसक्त हैं, वह अधिक महत्त्वपूर्ण भलाई या लाभ में बाधा तो नहीं डाल रहा। यदि स्पष्ट दिखे कि उसे घटाने से जीवन बेहतर होगा, तो मन को घटाने, छोड़ने और त्यागने का साहस करने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जीवन का मूल्य आयु की लम्बाई में नहीं है। प्रज्ञावान ध्यानी एक दिन भी जिए, तो वह सौ वर्ष जीने वाले मन्दबुद्धि व्यक्ति से श्रेष्ठ है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जीवन का मूल्य आयु की लंबाई से नहीं, बल्कि जीवन की गुणवत्ता से, अर्थात् प्रज्ञा और स्थिर मन होने से मापा जाता है।

อธิบายบทเชื่อม ๑"असमाहित चित्त" का अर्थ है बिखरा हुआ मन, जो भावनाओं के साथ डोलता है और एकाग्र नहीं होता, जबकि "ध्यानी" का अर्थ है शांत और स्थिर मन से वस्तुओं पर विचार करके उन्हें यथार्थ रूप में देखना। जो प्रज्ञा के बिना और बिखरे मन से सौ वर्ष जीता है, वह शायद पूरा जीवन मोह और दुःख में, जीवन को समझे बिना बिता दे, जबकि जिस प्रज्ञावान ने जीवन का सत्य देख लिया, उसने एक ही दिन में अधिक मूल्यवान वस्तु पा ली।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह कथन प्रज्ञा और समाधि के मूल्य पर बल देने के लिए एक तुलना है; इसका अर्थ यह नहीं कि लंबा जीवन मूल्यहीन है, न ही यह छोटे जीवन की कामना को प्रोत्साहित करता है। इसके विपरीत, जो इस सूक्ति को समझता है, वह जीवन के प्रत्येक दिन को प्रज्ञा के विकास और मन के प्रशिक्षण का बहुमूल्य अवसर मानता है, और इसलिए उसे व्यर्थ नहीं जाने देता।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब व्यक्ति के पास केवल धन हो पर प्रज्ञा न हो, तो वह धन सहज ही समाप्त हो सकता है। किन्तु प्रज्ञा होने पर, धन खो जाने के बाद भी वह फिर से अपने पैरों पर खड़ा होकर जीवन आगे बढ़ा सकता है। यह खुद्दकनिकाय-थेरगाथा में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति प्रज्ञा और धन के मूल्य की तुलना करती है और दिखाती है कि प्रज्ञा अधिक स्थिर है, क्योंकि वही धन पाने, उसकी रक्षा करने और हर स्थिति में अच्छी तरह जीने का साधन है।

อธิบายบทเชื่อม ๒प्रज्ञावान धन समाप्त होने पर भी जी सकता है, क्योंकि वह रास्ता निकालना जानता है, ढलना जानता है, फिर से शुरू करना जानता है, और अपने ज्ञान और क्षमता से फिर से आय उत्पन्न कर सकता है। प्रज्ञा-रहित व्यक्ति, चाहे कितना भी धनी हो, शायद बिना मूल्य समझे खर्च कर दे, आसानी से ठगा जाए, या ग़लत निवेश करके सब गँवा दे, और सब चले जाने पर उसे नहीं पता कि आगे कैसे जिए। "नहीं जी सकता" का अर्थ यहाँ है सुरक्षित और गुणवत्तापूर्ण जीवन न जी पाना।

อธิบายบทเชื่อม ๒यह सूक्ति यह नहीं सिखाती कि धन महत्त्वहीन है। धन जीवन को सुविधाजनक बनाने और अधिक भलाई करने में सहायक है। पर धन बाहरी है और कई कारणों से खो सकता है, जबकि प्रज्ञा आंतरिक है और सदा हमारे साथ रहती है। जो अपनी प्रज्ञा के विकास में निवेश करता है, वह मानो अपने जीवन के लिए सुदृढ़ सुरक्षा बनाता है।

ตัวอย่างในชีวิตजो विद्यार्थी गेम खेलने का समय घटाकर उसे पढ़ने में लगाता है, उसे पाठ अधिक समझने का अवसर मिलता है। जो फ़िज़ूलखर्ची घटाता है, उसके पास आवश्यक चीज़ों के लिए धन बचता है। जो अपना कुछ समय माता-पिता की देखभाल या कष्ट में पड़े लोगों की सहायता में लगाता है, वह कृतज्ञता और मैत्री का अभ्यास करता है। क्रोध में पड़ा व्यक्ति भी, यदि चुभने वाली बात कहने का द्वेषपूर्ण संतोष छोड़ दे, तो सद्भाव की रक्षा करता है और वैर के कारण घटाता है। ये सब अपने क्षणिक संतोष से बड़े लाभ को चुनने का अभ्यास हैं।

สรุปनिष्कर्ष यह है: हमें सदा अपने मन से पूछना चाहिए कि जो हम चुन रहे हैं, वह केवल आनंद देता है या जीवन को बेहतर भी बनाता है। जब बड़ा लाभ दिख जाए, तो समझ के साथ त्याग का अभ्यास करना चाहिए और सुविधा की आसक्ति को भलाई करने से रोकने नहीं देना चाहिए। थोड़ा-थोड़ा करके छोड़ पाना मन को अधिक सूक्ष्म शांति-सुख की ओर बढ़ने के लिए तैयार करने का अभ्यास है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।