อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass jemand, der ständig Ausreden sucht, um Arbeit aufzuschieben oder aufzugeben, den Nutzen verpasst, den er hätte erlangen sollen, denn Gelegenheit und Zeit warten auf niemanden.

ขยายความบทตั้งDer Spruch stammt aus dem Sigālaka Sutta, das der Buddha dem jungen Sigālaka lehrte, wobei er die Gefahren der Faulheit beschrieb: Der Faule sagt gern, es sei zu kalt, zu heiß, zu spät, zu früh, er sei zu hungrig oder zu satt, und arbeitet deshalb nicht. So entsteht Wohlstand, der noch nicht entstanden ist, nicht, und bereits entstandener Wohlstand wird aufgebraucht. Diese Ausreden klingen vernünftig, verdecken aber in Wahrheit die Faulheit im Geist.

ขยายความบทตั้งDie Ausreden der Faulen haben ein wichtiges Merkmal: Sie gehen nie aus. Ist man der Kälte entkommen, kommt die Hitze; ist man der Hitze entkommen, ist es Abend. Wer wartet, bis alles bereit ist, bevor er anfängt, tut vielleicht nie etwas. Dennoch ist es notwendig, sich auszuruhen, wenn man wirklich müde oder krank ist. Der Spruch warnt davor, Ausreden zu benutzen, um Pflichten zu meiden; er verbietet nicht, auf die eigene Gesundheit zu achten.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Alle Wesen begehren gleichermaßen Glück. Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen schadet und sie verletzt, findet kein wahres Glück, weder in dieser Welt noch in der nächsten. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

อธิบายบทเชื่อม ๑Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer im Leben gute Frucht ernten möchte, muss fleißig die Saat des Guten ausstreuen, denn niemand, der schlechte Saat sät, kann eine gute Ernte einbringen. Die Frucht entspricht stets der Ursache. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch stellt das Prinzip des Kammas auf die verständlichste Weise dar, indem er das Handeln mit dem Säen von Samen und die Folge des Handelns mit der Frucht vergleicht, die aus diesem Samen wächst.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Vergleich mit dem Säen hilft, mehrere Eigenschaften des Kammas zu erkennen. Erstens entspricht die Frucht der Ursache: Wer Mangos pflanzt, erntet Mangos und keine Limetten. Zweitens zeigt sich die Frucht nicht unbedingt sofort, sondern braucht Zeit und geeignete Bedingungen. Drittens ist der Säende auch der Empfangende; niemand kann die Frucht für einen anderen empfangen. Wer isst, wird satt; niemand kann für einen anderen essen. Ein solches Verständnis hilft, nicht zu verzagen, wenn man Gutes getan hat und noch keine Frucht sieht, und nicht nachlässig zu werden, wenn man Übles getan hat und noch keine Strafe sieht.

อธิบายบทเชื่อม ๒Die Folgen des Kammas sind im Buddhismus jedoch nicht immer so einfach und starr festgelegt. So wie ein gesäter Same Erde, Wasser und die rechte Jahreszeit braucht, hängt auch Kamma von vielen Ursachen und Bedingungen ab, und wer einst falsch gehandelt hat, kann sich noch ändern, indem er ernsthaft neues gutes Kamma schafft. Der Spruch lehrt also nicht Hoffnungslosigkeit, sondern lehrt, von heute an guten Samen zu wählen und zu säen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓Ein Tor von geringer Weisheit merkt oft nicht, dass er Böses tut, weil er den Schaden darin nicht sieht. Doch wenn die Frucht seiner Taten reift, wird er von seinen eigenen Taten gepeinigt, als brenne ihn Feuer. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๓Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Tor Übles tut, ohne die schlimmen Folgen, die daraus entstehen, klar zu erkennen; doch wenn die üblen Taten Frucht tragen, muss er selbst unter dem leiden, was er getan hat. „Der Tor“ meint hier jemanden, dem die Weisheit fehlt, Übel und Verdienst, Nutzen und Schaden abzuwägen, und nicht jemanden mit geringer Schulbildung.

อธิบายบทเชื่อม ๓„Bemerkt es nicht“ bedeutet in diesem Vers nach der Erklärung des Kommentars, nicht zu wissen, welche Folgen die eigenen Taten haben werden, und nicht etwa, nicht zu wissen, dass man Übles tut. So wissen manche, dass Betrug oder das Verletzen anderer falsch ist, tun es aber dennoch, weil sie einen Vorteil wollen oder sich rächen möchten, ohne sich der schlimmen Folgen bewusst zu sein, die daraus entstehen. „Als wäre er vom Feuer verbrannt“ hingegen bezeichnet die brennende Qual, die aus der Folge übler Taten entsteht; der Kommentar spricht dabei auch vom Leid in der Hölle, sodass die Bedeutung weiter reicht als bloßes Bedauern, wenn man erkennt, dass man falsch gehandelt hat.

อธิบายบทเชื่อม ๓Die wichtige Lehre ist, dass wir nicht nur auf die Befriedigung oder den Vorteil blicken sollten, den wir im Augenblick erhalten, sondern vor dem Handeln mit Achtsamkeit und Weisheit prüfen sollten, ob etwas richtig ist, wem es schadet und welche schlimmen Folgen es haben kann. Selbst wenn wir gerade zornig sind oder etwas sehr begehren, sollten wir innehalten und nachdenken und uns nicht von Gefühlen zu Unrecht hinreißen lassen. Dass man die schlimmen Folgen nicht sofort sieht, macht das Üble nicht zu etwas, das man tun sollte.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag ist ein Schüler, der sich sagt, er sei heute zu müde und lerne morgen, und das immer wieder aufschiebt bis zum Prüfungstag, nicht vorbereitet und verpasst seine Chance. Ein Bauer, der wegen der Hitze den Boden nicht vorbereiten will, verpasst vielleicht die Pflanzzeit. Wer Sport treiben möchte, aber auf gutes Wetter wartet, fängt vielleicht nie an. Wer sich dagegen anpasst und unter den gegebenen Bedingungen arbeitet, erzielt beständige Ergebnisse.

สรุปZusammenfassend: Wer Erfolg wünscht, sollte daher die Ausreden im eigenen Geist beobachten, unterscheiden, was wirkliche Notwendigkeit und was bloße Faulheit ist, und seine Pflichten regelmäßig erfüllen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.