อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch preist die Weisheit als ein Licht, das das Leben leitet und hilft zu erkennen, was man tun sollte, was man meiden sollte und was zwar heute gefällt, morgen aber Not bringen kann.

ขยายความบทตั้งSo wie der Mond in der Nacht inmitten der Sterne hell und herausragend leuchtet, so erhellt auch die Weisheit den Lebensweg. Mit Weisheit blicken wir nicht nur darauf, was wir haben wollen, sondern prüfen auch, ob es auf rechte Weise erlangt wird; wir blicken nicht nur darauf, ob es uns Genugtuung verschafft, etwas zu sagen, sondern bedenken auch, ob diese Worte jemanden verletzen. Die Weisheit hilft uns also, den guten Weg zu wählen, auch wenn dieser Weg manchmal Geduld und Opferbereitschaft erfordert.

ขยายความบทตั้งDass Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten dem Weisen folgen, bedeutet: Wer Gründe abzuwägen weiß, erkennt den Wert guten Verhaltens. Der Weise sieht, dass das Schädigen anderer Not bringt, und hält daher entschlossen die Sittlichkeit ein; er sieht den Wert von Ehrlichkeit, Güte und Dankbarkeit und übernimmt daher die Eigenschaften guter Menschen in seine Praxis. Der Glanz wiederum, also Würde oder Gedeihen, wird dadurch gefördert, dass man sein Leben angemessen zu führen weiß. Die Weisheit hilft also, dass alle Tugenden im wirklichen Leben Nutzen bringen.

ขยายความบทตั้งDie Weisheit, die dieser Spruch preist, ist nicht die Schlauheit, andere zu täuschen oder auszunutzen. Wer sich raffinierte Wege zum Betrügen ausdenken kann, mag gewitzt sein, doch ihm fehlt das Erkennen der Übel seines Handelns. Der Weise muss daher sowohl den Nutzen als auch die Richtigkeit abwägen, gibt seine Redlichkeit nicht für bloß vorübergehende Vorteile her und nutzt seine Fähigkeiten nicht, um jemandem Leid zuzufügen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Erlangt ein Mensch von geringer Weisheit Ansehen, Rang, Macht und Gefolge, so gebraucht er diese oft auf nutzlose Weise, bis sie zu einem Mittel werden, das ihn selbst und andere verletzt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

อธิบายบทเชื่อม ๑Ansehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein eigenes Glück auf dem Leid anderer errichtet, indem er sie mit Gewalt verletzt, dessen so erlangtes Glück ist nicht von Dauer, und er findet kein Glück, wenn er diese Welt verlassen hat. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓Ein Tor von geringer Weisheit merkt oft nicht, dass er Böses tut, weil er den Schaden darin nicht sieht. Doch wenn die Frucht seiner Taten reift, wird er von seinen eigenen Taten gepeinigt, als brenne ihn Feuer. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๓Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Tor Übles tut, ohne die schlimmen Folgen, die daraus entstehen, klar zu erkennen; doch wenn die üblen Taten Frucht tragen, muss er selbst unter dem leiden, was er getan hat. „Der Tor“ meint hier jemanden, dem die Weisheit fehlt, Übel und Verdienst, Nutzen und Schaden abzuwägen, und nicht jemanden mit geringer Schulbildung.

อธิบายบทเชื่อม ๓„Bemerkt es nicht“ bedeutet in diesem Vers nach der Erklärung des Kommentars, nicht zu wissen, welche Folgen die eigenen Taten haben werden, und nicht etwa, nicht zu wissen, dass man Übles tut. So wissen manche, dass Betrug oder das Verletzen anderer falsch ist, tun es aber dennoch, weil sie einen Vorteil wollen oder sich rächen möchten, ohne sich der schlimmen Folgen bewusst zu sein, die daraus entstehen. „Als wäre er vom Feuer verbrannt“ hingegen bezeichnet die brennende Qual, die aus der Folge übler Taten entsteht; der Kommentar spricht dabei auch vom Leid in der Hölle, sodass die Bedeutung weiter reicht als bloßes Bedauern, wenn man erkennt, dass man falsch gehandelt hat.

อธิบายบทเชื่อม ๓Die wichtige Lehre ist, dass wir nicht nur auf die Befriedigung oder den Vorteil blicken sollten, den wir im Augenblick erhalten, sondern vor dem Handeln mit Achtsamkeit und Weisheit prüfen sollten, ob etwas richtig ist, wem es schadet und welche schlimmen Folgen es haben kann. Selbst wenn wir gerade zornig sind oder etwas sehr begehren, sollten wir innehalten und nachdenken und uns nicht von Gefühlen zu Unrecht hinreißen lassen. Dass man die schlimmen Folgen nicht sofort sieht, macht das Üble nicht zu etwas, das man tun sollte.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag sieht ein Schüler, der Weisheit gebraucht, dass fleißiges Lernen ihm Wissen bringt, während das Abschreiben von Antworten ihn um die Gelegenheit zu üben bringt. Ein Händler, der Weisheit gebraucht, sieht den Wert der Ehrlichkeit, denn Vertrauen sollte mehr bewahrt werden als der Gewinn aus Betrug. Wer eine Führungsrolle hat, sollte Gründe anhören und andere gerecht behandeln. Selbst im Zorn gebraucht man Weisheit, wenn man innehält und nachdenkt, bevor man spricht, und bewahrt so sowohl das eigene Verhalten als auch die Gefühle anderer.

สรุปZusammenfassend: Wir sollten daher unsere Weisheit beständig entwickeln, indem wir lernen, zuhören und die Dinge sorgfältig bedenken. Wenn wir wissen, dass etwas gut ist, setzen wir es um; wenn wir sehen, dass etwas falsch ist, sind wir bereit, es zu berichtigen. Lassen wir das Wissen nicht nur im Gedächtnis bleiben, sondern machen wir es zum Licht, das Denken, Reden und Handeln leitet, damit das Leben zusammen mit Sittlichkeit und Tugend voranschreitet. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.