อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

ขยายความบทตั้งAnsehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

ขยายความบทตั้งDer Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Weisheit ist die höchste aller Tugenden, wie der Mond unter den Sternen hervorragt. Sittlichkeit, Glanz und die Tugenden der Guten folgen stets dem Weisen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Cattālīsanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch preist die Weisheit als ein Licht, das das Leben leitet und hilft zu erkennen, was man tun sollte, was man meiden sollte und was zwar heute gefällt, morgen aber Not bringen kann.

อธิบายบทเชื่อม ๑So wie der Mond in der Nacht inmitten der Sterne hell und herausragend leuchtet, so erhellt auch die Weisheit den Lebensweg. Mit Weisheit blicken wir nicht nur darauf, was wir haben wollen, sondern prüfen auch, ob es auf rechte Weise erlangt wird; wir blicken nicht nur darauf, ob es uns Genugtuung verschafft, etwas zu sagen, sondern bedenken auch, ob diese Worte jemanden verletzen. Die Weisheit hilft uns also, den guten Weg zu wählen, auch wenn dieser Weg manchmal Geduld und Opferbereitschaft erfordert.

อธิบายบทเชื่อม ๑Dass Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten dem Weisen folgen, bedeutet: Wer Gründe abzuwägen weiß, erkennt den Wert guten Verhaltens. Der Weise sieht, dass das Schädigen anderer Not bringt, und hält daher entschlossen die Sittlichkeit ein; er sieht den Wert von Ehrlichkeit, Güte und Dankbarkeit und übernimmt daher die Eigenschaften guter Menschen in seine Praxis. Der Glanz wiederum, also Würde oder Gedeihen, wird dadurch gefördert, dass man sein Leben angemessen zu führen weiß. Die Weisheit hilft also, dass alle Tugenden im wirklichen Leben Nutzen bringen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Die Weisheit, die dieser Spruch preist, ist nicht die Schlauheit, andere zu täuschen oder auszunutzen. Wer sich raffinierte Wege zum Betrügen ausdenken kann, mag gewitzt sein, doch ihm fehlt das Erkennen der Übel seines Handelns. Der Weise muss daher sowohl den Nutzen als auch die Richtigkeit abwägen, gibt seine Redlichkeit nicht für bloß vorübergehende Vorteile her und nutzt seine Fähigkeiten nicht, um jemandem Leid zuzufügen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein eigenes Glück auf dem Leid anderer errichtet, indem er sie mit Gewalt verletzt, dessen so erlangtes Glück ist nicht von Dauer, und er findet kein Glück, wenn er diese Welt verlassen hat. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓Wer ständig Ausreden sucht, um die Arbeit liegen zu lassen, es sei zu kalt, zu heiß oder schon zu spät, dem entgeht der Nutzen, den er hätte erlangen können, denn Gelegenheit und Zeit warten auf niemanden. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Dīgha Nikāya, Pāṭikavagga:

อธิบายบทเชื่อม ๓Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass jemand, der ständig Ausreden sucht, um Arbeit aufzuschieben oder aufzugeben, den Nutzen verpasst, den er hätte erlangen sollen, denn Gelegenheit und Zeit warten auf niemanden.

อธิบายบทเชื่อม ๓Der Spruch stammt aus dem Sigālaka Sutta, das der Buddha dem jungen Sigālaka lehrte, wobei er die Gefahren der Faulheit beschrieb: Der Faule sagt gern, es sei zu kalt, zu heiß, zu spät, zu früh, er sei zu hungrig oder zu satt, und arbeitet deshalb nicht. So entsteht Wohlstand, der noch nicht entstanden ist, nicht, und bereits entstandener Wohlstand wird aufgebraucht. Diese Ausreden klingen vernünftig, verdecken aber in Wahrheit die Faulheit im Geist.

อธิบายบทเชื่อม ๓Die Ausreden der Faulen haben ein wichtiges Merkmal: Sie gehen nie aus. Ist man der Kälte entkommen, kommt die Hitze; ist man der Hitze entkommen, ist es Abend. Wer wartet, bis alles bereit ist, bevor er anfängt, tut vielleicht nie etwas. Dennoch ist es notwendig, sich auszuruhen, wenn man wirklich müde oder krank ist. Der Spruch warnt davor, Ausreden zu benutzen, um Pflichten zu meiden; er verbietet nicht, auf die eigene Gesundheit zu achten.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag schadet jemand, der Vorgesetzter wird und seine Macht nutzt, um Untergebene zu schikanieren, dem Arbeitsklima und stößt am Ende auf Widerstand. Wer im Internet berühmt ist und seinen Ruhm nutzt, um betrügerische Produkte zu bewerben, schadet seinen Anhängern und verliert an Glaubwürdigkeit. Ein Schüler, der Klassensprecher wird und seine Mitschüler herumkommandiert, erhält keine Mitarbeit. Wer aber sein Amt mit Demut und Fairness ausübt, gewinnt echte Achtung.

สรุปZusammenfassend: Wer Ansehen oder ein Amt erhält, sollte daher die Weisheit den Gebrauch der Macht lenken lassen, mehr an Pflichten als an Rechte denken und das Ansehen zum Nutzen aller einsetzen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.