อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि मूर्ख पाप करता है पर आगे आने वाले बुरे परिणाम को स्पष्ट रूप से नहीं जानता, किंतु जब पाप-कर्म फल देता है, तब उसे अपने ही किए का कष्ट भोगना पड़ता है। यहाँ "मूर्ख" से तात्पर्य उस व्यक्ति से है जिसमें पाप-पुण्य और गुण-दोष का विचार करने की प्रज्ञा नहीं है, न कि कम पढ़े-लिखे व्यक्ति से।

ขยายความบทตั้งइस पद में "नहीं समझता" के बारे में अट्ठकथा बताती है कि इसका अर्थ है यह न जानना कि किया गया कर्म कैसा फल देगा, न कि यह न जानना कि वह पाप कर रहा है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग जानते हैं कि धोखाधड़ी करना या दूसरों को हानि पहुँचाना ग़लत है, फिर भी लाभ पाने या बदला लेने की इच्छा से वैसा करते हैं, आने वाले बुरे परिणाम पर ध्यान दिए बिना। और "मानो आग से जल रहा हो" पाप-कर्म के फल से होने वाली जलन भरी पीड़ा को दिखाता है; अट्ठकथा इसमें नरक के दुःख का भी उल्लेख करती है, इसलिए इसका अर्थ केवल यह जानकर होने वाले पछतावे से व्यापक है कि उसने ग़लत किया।

ขยายความบทตั้งमुख्य शिक्षा यह है कि हमें केवल उस क्षण मिलने वाले संतोष या लाभ को नहीं देखना चाहिए, बल्कि करने से पहले स्मृति और प्रज्ञा से विचार करना चाहिए कि यह सही है या नहीं, इससे किसे पीड़ा होगी, और इसका क्या बुरा परिणाम हो सकता है। क्रोध में हों या किसी चीज़ की तीव्र इच्छा हो, तब भी रुककर सोचना चाहिए और भावनाओं को ग़लत काम की ओर नहीं ले जाने देना चाहिए। बुरा परिणाम तुरंत न दिखने से पाप करने योग्य नहीं बन जाता।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सभी प्राणी समान रूप से सुख चाहते हैं। इसलिए जो दूसरों को पीड़ा और हानि पहुँचाकर अपने लिए सुख खोजता है, वह न इस लोक में सच्चा सुख पाता है, न परलोक में। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।

อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।

อธิบายบทเชื่อม ๑जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब व्यक्ति जीवन में अच्छे फल चाहता है, तो उसे भलाई के बीज बोते रहना चाहिए, क्योंकि बुरा बीज बोकर कोई अच्छी फसल नहीं काट सकता। फल सदा कारण के अनुरूप ही होता है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति कर्म के सिद्धांत को सबसे सरल ढंग से प्रस्तुत करती है, कर्मों की तुलना बीज बोने से और कर्मों के फल की तुलना उन बीजों से उगने वाले फल से करते हुए।

อธิบายบทเชื่อม ๒बीज बोने की उपमा कर्म की कई विशेषताएँ देखने में सहायता करती है। पहली, फल कारण के अनुरूप होता है: आम बोने वाले को आम मिलता है, नींबू नहीं। दूसरी, फल शायद तुरंत प्रकट न हो; उसे समय और उपयुक्त परिस्थितियों की आवश्यकता होती है। तीसरी, बोने वाला ही फल पाता है; कोई किसी दूसरे के बदले फल नहीं पा सकता। जो भोजन करता है, उसी का पेट भरता है; कोई किसी दूसरे के बदले नहीं खा सकता। ऐसी समझ लोगों को भलाई करके भी फल न दिखने पर निराश होने से, और पाप करके भी उसकी हानि न दिखने पर प्रमादी होने से बचाती है।

อธิบายบทเชื่อม ๒फिर भी, बौद्ध धम्म में कर्मों के फल सदा सरल ढंग से निश्चित नहीं होते। जैसे बोए गए बीजों को मिट्टी, पानी और ऋतु की आवश्यकता होती है, वैसे ही कर्म भी अनेक कारणों और परिस्थितियों पर निर्भर करता है, और जिसने पहले ग़लत किया है, वह भी गंभीरता से नया शुभ कर्म करके स्वयं को बदल सकता है। इसलिए यह सूक्ति निराशा नहीं सिखाती, बल्कि आज से ही अच्छे बीज बोना चुनना सिखाती है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓जो काम छोड़ने के लिए बहाने ढूँढता रहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है या बहुत देर हो गई, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए, क्योंकि अवसर और समय कभी किसी की प्रतीक्षा नहीं करते। यह दीघनिकाय-पाटिकवग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๓व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो सदा काम टालने या छोड़ने के बहाने खोजता है, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए थे, क्योंकि अवसर और समय किसी की प्रतीक्षा नहीं करते।

อธิบายบทเชื่อม ๓यह सूक्ति सिगालक सुत्त से ली गई है, जो भगवान बुद्ध ने युवक सिगालक को उपदेश दिया था, जिसमें आलस्य के दोष बताए गए: आलसी व्यक्ति प्रायः कहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है, बहुत देर हो गई, बहुत जल्दी है, बहुत भूख है, बहुत पेट भरा है, और इसलिए काम नहीं करता। परिणामस्वरूप जो धन अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह उत्पन्न नहीं होता, और जो उत्पन्न हो चुका है, वह समाप्त हो जाता है। ये बहाने तर्कसंगत लगते हैं, पर वास्तव में मन के आलस्य को ढकते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๓आलसी के बहानों की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है: वे कभी समाप्त नहीं होते। ठंड से बचो तो गर्मी आ जाती है; गर्मी से बचो तो शाम हो जाती है। यदि सब कुछ तैयार होने की प्रतीक्षा की जाए, तो शायद कुछ भी न हो। फिर भी, सचमुच थके या बीमार होने पर विश्राम आवश्यक है। यह सूक्ति कर्तव्य से बचने के लिए बहानों के उपयोग की चेतावनी देती है; स्वास्थ्य का ध्यान रखने से नहीं रोकती।

ตัวอย่างในชีวิตइस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करें तो, नशे में गाड़ी चलाने वाला ख़तरे को अनदेखा कर सकता है, जबकि उसका यह कार्य उसे और दूसरों को घायल करने का जोखिम रखता है। जो द्वेषपूर्ण संतोष के लिए दूसरों की निंदा वाले संदेश डालता है, वह आरोपित व्यक्ति की हानि कर सकता है और अपनी विश्वसनीयता भी खो सकता है। और जो विद्यार्थी नियमित रूप से गृहकार्य की नकल करता है, वह समय पर काम जमा कर भी दे, तब भी अभ्यास का अवसर खो देता है और शायद पाठ को समझ न पाए। ये उदाहरण दिखाते हैं कि क्षणिक संतोष बाद में कष्ट की ओर ले जा सकता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो जलन भरी पीड़ा नहीं चाहता, उसे स्मृति और प्रज्ञा का अभ्यास करना चाहिए और ग़लत काम करने वाला हो तो स्वयं को रोकना जानना चाहिए। यदि पहले ग़लती हो चुकी है, तो उसे स्वीकार करना चाहिए, जितना हो सके हानि की भरपाई करनी चाहिए और उसे न दोहराने का संकल्प लेना चाहिए। जो किया जा चुका है उसे लौटकर बदला नहीं जा सकता, पर कष्ट के और कारण बनाना रोका जा सकता है। इसलिए हमें अपने कर्मों के प्रति प्रमाद नहीं करना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।