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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति प्रज्ञा की प्रशंसा जीवन का मार्ग दिखाने वाले प्रकाश के रूप में करती है, जो यह जानने में सहायता करता है कि क्या करना चाहिए, किससे बचना चाहिए, और कौन-सी बात आज भली लगने पर भी आगे चलकर कष्ट ला सकती है।
ขยายความบทตั้งजैसे रात में चंद्रमा तारों के समूह के बीच विशेष रूप से चमकता है, वैसे ही प्रज्ञा जीवन का मार्ग प्रकाशित करती है। प्रज्ञा होने पर हम केवल यह नहीं देखते कि हम क्या पाना चाहते हैं, बल्कि यह भी विचार करते हैं कि वह सही ढंग से प्राप्त हो रहा है या नहीं; केवल यह नहीं देखते कि बोलने से मन को संतोष मिलेगा या नहीं, बल्कि यह भी सोचते हैं कि वे शब्द किसी को चोट तो नहीं पहुँचाएँगे। इसलिए प्रज्ञा हमें अच्छा मार्ग चुनने में सहायता करती है, भले ही कभी-कभी उस मार्ग के लिए धैर्य और त्याग की आवश्यकता हो।
ขยายความบทตั้งयह कहना कि शील, श्री और सज्जनों का धम्म प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं, इसका अर्थ है कि जब व्यक्ति कारणों पर विचार करना जानता है, तो वह अच्छे आचरण का मूल्य देखता है। प्रज्ञावान देखता है कि दूसरों को पीड़ा देना कष्ट लाता है, इसलिए वह शील-पालन का संकल्प करता है; वह ईमानदारी, मैत्री और कृतज्ञता का मूल्य देखता है, इसलिए भले लोगों के धम्म को अपनाकर उस पर चलता है। और श्री, अर्थात् गरिमा या समृद्धि, को भी उचित ढंग से जीवन जीना जानने से सहारा मिलता है। इस प्रकार प्रज्ञा सभी सद्गुणों को वास्तविक जीवन में लाभकारी बनाने में सहायता करती है।
ขยายความบทตั้งयह सूक्ति जिस प्रज्ञा की प्रशंसा करती है, वह दूसरों को धोखा देने या उनका लाभ उठाने की चतुराई नहीं है। जो सफ़ाई से धोखाधड़ी करने के उपाय सोचता है, उसमें चालाकी हो सकती है, पर उसमें अपने कर्मों के दोष की समझ का अभाव होता है। इसलिए प्रज्ञावान को लाभ और औचित्य दोनों पर विचार करना आना चाहिए, क्षणिक लाभ के लिए ईमानदारी का सौदा नहीं करना चाहिए, और अपनी योग्यता का उपयोग किसी को दुःख देने के लिए नहीं करना चाहिए।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑मन्दबुद्धि व्यक्ति यश, पद, अधिकार और अनुयायी पाकर प्रायः उनका उपयोग अहितकर मार्ग में करता है, यहाँ तक कि वे अपने और दूसरों दोनों को पीड़ा देने के साधन बन जाते हैं। यह खुद्दकनिकाय-जातक-एकनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "यश" का अर्थ यहाँ पद, शक्ति, प्रसिद्धि और अनुयायी है। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि प्रज्ञा-रहित व्यक्ति के हाथ में यश स्वयं को और दूसरों को नष्ट करने का साधन बन जाता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑यश और शक्ति बहुत शक्तिशाली औज़ार के समान हैं। प्रज्ञावान के हाथ में वे जनहित के लिए प्रयुक्त होते हैं; मूर्ख के हाथ में वे अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रयुक्त होते हैं, जैसे शक्ति से दूसरों का दमन करना, अनुचित लाभ खोजना, या इतना अहंकारी हो जाना कि सब चेतावनियाँ अनसुनी कर दे। ऐसे कर्म दूसरों को सीधे हानि पहुँचाते हैं और अंत में स्वयं पर लौटकर सम्मान की हानि, दंड और उसी यश की हानि का कारण बनते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๑यह सूक्ति सिखाती है कि यश पाना केवल प्रसन्नता की बात नहीं, बल्कि एक उत्तरदायित्व है जिसे बनाए रखने के लिए प्रज्ञा और सद्गुण चाहिए। जो महत्त्वपूर्ण पद ग्रहण करने वाले हैं, उन्हें स्वयं को तैयार करना चाहिए, और जो पदों के लिए लोगों का चयन करते हैं, उन्हें केवल योग्यता या निकटता नहीं, बल्कि प्रज्ञा और आचरण पर भी विचार करना चाहिए।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति बल या दण्ड से दूसरों को पीड़ित करके उनके दुःख पर अपना सुख खड़ा करता है, तो इस प्रकार पाया गया सुख टिकता नहीं, और इस लोक को छोड़ने के बाद भी वह सुख नहीं पाता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।
อธิบายบทเชื่อม ๒धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।
อธิบายบทเชื่อม ๒जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๓मन्दबुद्धि मूर्ख पाप करते समय प्रायः उसे समझता नहीं, क्योंकि उसे उसका दोष दिखाई नहीं देता। किन्तु जब कर्म का फल प्रकट होता है, तो वह अपने ही कर्मों से आग में जलने के समान संतप्त होता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๓व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि मूर्ख पाप करता है पर आगे आने वाले बुरे परिणाम को स्पष्ट रूप से नहीं जानता, किंतु जब पाप-कर्म फल देता है, तब उसे अपने ही किए का कष्ट भोगना पड़ता है। यहाँ "मूर्ख" से तात्पर्य उस व्यक्ति से है जिसमें पाप-पुण्य और गुण-दोष का विचार करने की प्रज्ञा नहीं है, न कि कम पढ़े-लिखे व्यक्ति से।
อธิบายบทเชื่อม ๓इस पद में "नहीं समझता" के बारे में अट्ठकथा बताती है कि इसका अर्थ है यह न जानना कि किया गया कर्म कैसा फल देगा, न कि यह न जानना कि वह पाप कर रहा है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग जानते हैं कि धोखाधड़ी करना या दूसरों को हानि पहुँचाना ग़लत है, फिर भी लाभ पाने या बदला लेने की इच्छा से वैसा करते हैं, आने वाले बुरे परिणाम पर ध्यान दिए बिना। और "मानो आग से जल रहा हो" पाप-कर्म के फल से होने वाली जलन भरी पीड़ा को दिखाता है; अट्ठकथा इसमें नरक के दुःख का भी उल्लेख करती है, इसलिए इसका अर्थ केवल यह जानकर होने वाले पछतावे से व्यापक है कि उसने ग़लत किया।
อธิบายบทเชื่อม ๓मुख्य शिक्षा यह है कि हमें केवल उस क्षण मिलने वाले संतोष या लाभ को नहीं देखना चाहिए, बल्कि करने से पहले स्मृति और प्रज्ञा से विचार करना चाहिए कि यह सही है या नहीं, इससे किसे पीड़ा होगी, और इसका क्या बुरा परिणाम हो सकता है। क्रोध में हों या किसी चीज़ की तीव्र इच्छा हो, तब भी रुककर सोचना चाहिए और भावनाओं को ग़लत काम की ओर नहीं ले जाने देना चाहिए। बुरा परिणाम तुरंत न दिखने से पाप करने योग्य नहीं बन जाता।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, प्रज्ञा का उपयोग करने वाला विद्यार्थी देखता है कि मन लगाकर पढ़ने से उसे ज्ञान मिलता है, जबकि उत्तरों की नकल करने से वह अभ्यास का अवसर खो देता है। प्रज्ञा का उपयोग करने वाला व्यापारी ईमानदारी का मूल्य देखता है, क्योंकि विश्वास को धोखाधड़ी से मिलने वाले लाभ से भी अधिक सँभालकर रखना चाहिए। जो प्रमुख है, उसे भी तर्क सुनने चाहिए और दूसरों से न्यायपूर्ण व्यवहार करना चाहिए। क्रोध के समय भी, यदि व्यक्ति बोलने से पहले रुककर सोचना जानता है, तो वह प्रज्ञा का उपयोग करके अपने आचरण और दूसरों की भावनाओं दोनों की रक्षा करता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: हमें अध्ययन, श्रवण और सावधानीपूर्वक चिंतन के द्वारा निरंतर प्रज्ञा का विकास करना चाहिए। जब जान लें कि कोई बात अच्छी है, तो उसे आचरण में उतारें; जब देखें कि कोई बात ग़लत है, तो उसे सुधारने को तैयार रहें। ज्ञान को केवल स्मृति में न रहने दें, बल्कि उसे विचार, वाणी और कर्म का मार्गदर्शन करने वाला प्रकाश बनाएँ, ताकि जीवन शील और सद्गुण के साथ आगे बढ़े। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।