อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "यश" का अर्थ यहाँ पद, शक्ति, प्रसिद्धि और अनुयायी है। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि प्रज्ञा-रहित व्यक्ति के हाथ में यश स्वयं को और दूसरों को नष्ट करने का साधन बन जाता है।

ขยายความบทตั้งयश और शक्ति बहुत शक्तिशाली औज़ार के समान हैं। प्रज्ञावान के हाथ में वे जनहित के लिए प्रयुक्त होते हैं; मूर्ख के हाथ में वे अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रयुक्त होते हैं, जैसे शक्ति से दूसरों का दमन करना, अनुचित लाभ खोजना, या इतना अहंकारी हो जाना कि सब चेतावनियाँ अनसुनी कर दे। ऐसे कर्म दूसरों को सीधे हानि पहुँचाते हैं और अंत में स्वयं पर लौटकर सम्मान की हानि, दंड और उसी यश की हानि का कारण बनते हैं।

ขยายความบทตั้งयह सूक्ति सिखाती है कि यश पाना केवल प्रसन्नता की बात नहीं, बल्कि एक उत्तरदायित्व है जिसे बनाए रखने के लिए प्रज्ञा और सद्गुण चाहिए। जो महत्त्वपूर्ण पद ग्रहण करने वाले हैं, उन्हें स्वयं को तैयार करना चाहिए, और जो पदों के लिए लोगों का चयन करते हैं, उन्हें केवल योग्यता या निकटता नहीं, बल्कि प्रज्ञा और आचरण पर भी विचार करना चाहिए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ गुण है, जैसे चन्द्रमा सब तारों में सबसे अधिक चमकता है। शील, श्री और सत्पुरुषों का धम्म सदा प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं। यह खुद्दकनिकाय-जातक-चत्तालीसनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति प्रज्ञा की प्रशंसा जीवन का मार्ग दिखाने वाले प्रकाश के रूप में करती है, जो यह जानने में सहायता करता है कि क्या करना चाहिए, किससे बचना चाहिए, और कौन-सी बात आज भली लगने पर भी आगे चलकर कष्ट ला सकती है।

อธิบายบทเชื่อม ๑जैसे रात में चंद्रमा तारों के समूह के बीच विशेष रूप से चमकता है, वैसे ही प्रज्ञा जीवन का मार्ग प्रकाशित करती है। प्रज्ञा होने पर हम केवल यह नहीं देखते कि हम क्या पाना चाहते हैं, बल्कि यह भी विचार करते हैं कि वह सही ढंग से प्राप्त हो रहा है या नहीं; केवल यह नहीं देखते कि बोलने से मन को संतोष मिलेगा या नहीं, बल्कि यह भी सोचते हैं कि वे शब्द किसी को चोट तो नहीं पहुँचाएँगे। इसलिए प्रज्ञा हमें अच्छा मार्ग चुनने में सहायता करती है, भले ही कभी-कभी उस मार्ग के लिए धैर्य और त्याग की आवश्यकता हो।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह कहना कि शील, श्री और सज्जनों का धम्म प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं, इसका अर्थ है कि जब व्यक्ति कारणों पर विचार करना जानता है, तो वह अच्छे आचरण का मूल्य देखता है। प्रज्ञावान देखता है कि दूसरों को पीड़ा देना कष्ट लाता है, इसलिए वह शील-पालन का संकल्प करता है; वह ईमानदारी, मैत्री और कृतज्ञता का मूल्य देखता है, इसलिए भले लोगों के धम्म को अपनाकर उस पर चलता है। और श्री, अर्थात् गरिमा या समृद्धि, को भी उचित ढंग से जीवन जीना जानने से सहारा मिलता है। इस प्रकार प्रज्ञा सभी सद्गुणों को वास्तविक जीवन में लाभकारी बनाने में सहायता करती है।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह सूक्ति जिस प्रज्ञा की प्रशंसा करती है, वह दूसरों को धोखा देने या उनका लाभ उठाने की चतुराई नहीं है। जो सफ़ाई से धोखाधड़ी करने के उपाय सोचता है, उसमें चालाकी हो सकती है, पर उसमें अपने कर्मों के दोष की समझ का अभाव होता है। इसलिए प्रज्ञावान को लाभ और औचित्य दोनों पर विचार करना आना चाहिए, क्षणिक लाभ के लिए ईमानदारी का सौदा नहीं करना चाहिए, और अपनी योग्यता का उपयोग किसी को दुःख देने के लिए नहीं करना चाहिए।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति बल या दण्ड से दूसरों को पीड़ित करके उनके दुःख पर अपना सुख खड़ा करता है, तो इस प्रकार पाया गया सुख टिकता नहीं, और इस लोक को छोड़ने के बाद भी वह सुख नहीं पाता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।

อธิบายบทเชื่อม ๒धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।

อธิบายบทเชื่อม ๒जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓जो काम छोड़ने के लिए बहाने ढूँढता रहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है या बहुत देर हो गई, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए, क्योंकि अवसर और समय कभी किसी की प्रतीक्षा नहीं करते। यह दीघनिकाय-पाटिकवग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๓व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो सदा काम टालने या छोड़ने के बहाने खोजता है, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए थे, क्योंकि अवसर और समय किसी की प्रतीक्षा नहीं करते।

อธิบายบทเชื่อม ๓यह सूक्ति सिगालक सुत्त से ली गई है, जो भगवान बुद्ध ने युवक सिगालक को उपदेश दिया था, जिसमें आलस्य के दोष बताए गए: आलसी व्यक्ति प्रायः कहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है, बहुत देर हो गई, बहुत जल्दी है, बहुत भूख है, बहुत पेट भरा है, और इसलिए काम नहीं करता। परिणामस्वरूप जो धन अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह उत्पन्न नहीं होता, और जो उत्पन्न हो चुका है, वह समाप्त हो जाता है। ये बहाने तर्कसंगत लगते हैं, पर वास्तव में मन के आलस्य को ढकते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๓आलसी के बहानों की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है: वे कभी समाप्त नहीं होते। ठंड से बचो तो गर्मी आ जाती है; गर्मी से बचो तो शाम हो जाती है। यदि सब कुछ तैयार होने की प्रतीक्षा की जाए, तो शायद कुछ भी न हो। फिर भी, सचमुच थके या बीमार होने पर विश्राम आवश्यक है। यह सूक्ति कर्तव्य से बचने के लिए बहानों के उपयोग की चेतावनी देती है; स्वास्थ्य का ध्यान रखने से नहीं रोकती।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो अधिकारी बनकर अधीनस्थों को सताने के लिए शक्ति का प्रयोग करता है, वह कार्य-वातावरण बिगाड़ता है और अंततः विरोध झेलता है। जो इंटरनेट पर प्रसिद्ध होकर अपनी प्रसिद्धि से धोखे वाले उत्पादों का प्रचार करता है, वह अपने अनुयायियों को हानि पहुँचाता है और विश्वसनीयता खो देता है। जो विद्यार्थी कक्षा-नायक बनकर सहपाठियों पर रौब जमाता है, उसे सहयोग नहीं मिलता। पर जो विनम्रता और न्याय से पद का उपयोग करता है, उसे सच्चा सम्मान मिलता है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जिसे यश या पद मिले, उसे शक्ति के उपयोग में प्रज्ञा को मार्गदर्शक बनाना चाहिए, अधिकारों से अधिक कर्तव्यों का ध्यान रखना चाहिए और यश का उपयोग सबके हित में करना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।