อารัมภบทअब अध्ययन र अभ्यासको मार्गदर्शनका लागि माथि उल्लेख गरिएको धम्म-विषयको अर्थलाई विस्तारपूर्वक व्याख्या गरिनेछ।

อธิบายบทตั้งव्याख्या यस प्रकार छ: "यश" को अर्थ यहाँ पद, शक्ति, प्रसिद्धि र अनुयायी हो। यो सूक्तिले चेतावनी दिन्छ कि प्रज्ञाविहीन व्यक्तिको हातमा यश आफूलाई र अरूलाई नष्ट गर्ने साधन बन्छ।

ขยายความบทตั้งयश र शक्ति अत्यन्त शक्तिशाली औजारजस्तै हुन्। प्रज्ञावान्को हातमा ती जनहितका लागि प्रयोग हुन्छन्; मूर्खको हातमा ती आफ्ना इच्छा पूरा गर्न प्रयोग हुन्छन्, जस्तै शक्तिले अरूलाई दमन गर्नु, अनुचित लाभ खोज्नु, वा यति अहङ्कारी हुनु कि सबै चेतावनी बेवास्ता गर्नु। यस्ता कर्मले अरूलाई सिधै हानि पुर्‍याउँछन् र अन्त्यमा आफैंतिर फर्केर सम्मानको हानि, दण्ड र त्यही यशको हानिको कारण बन्छन्।

ขยายความบทตั้งयो सूक्तिले सिकाउँछ कि यश पाउनु खुसीको कुरा मात्र होइन, बरु एउटा जिम्मेवारी हो जसलाई धान्न प्रज्ञा र सद्गुण चाहिन्छ। महत्त्वपूर्ण पद ग्रहण गर्नेहरूले आफूलाई तयार पार्नुपर्छ, र पदका लागि मानिस छान्नेहरूले योग्यता वा निकटता मात्र होइन, प्रज्ञा र आचरणमा पनि विचार गर्नुपर्छ।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ गुण हो, जसरी चन्द्रमा सबै ताराभन्दा बढी चम्किन्छ। शील, श्री र सत्पुरुषको धम्म सधैँ प्रज्ञावान्को पछि लाग्छन्। यो खुद्दकनिकाय-जातक-चत्तालीसनिपातमा आएको बुद्धवचनअनुरूप छ:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या यस प्रकार छ: यो सूक्तिले प्रज्ञालाई जीवनको मार्ग देखाउने प्रकाशका रूपमा प्रशंसा गर्छ, जसले के गर्नुपर्छ, के त्याग्नुपर्छ, र कुन कुरा आज मन परे पनि भोलि दुःख ल्याउन सक्छ भनी जान्न सहयोग गर्छ।

อธิบายบทเชื่อม ๑जसरी रातमा चन्द्रमा ताराहरूको समूहमाझ उज्यालो भएर चम्किन्छ, त्यसरी नै प्रज्ञाले जीवनको मार्ग उज्यालो पार्छ। प्रज्ञा हुँदा हामी के पाउन चाहन्छौं भनेर मात्र हेर्दैनौं, त्यो कुरा सही तरिकाले प्राप्त भएको हो कि होइन भनी पनि विचार गर्छौं। बोल्दा मन सन्तुष्ट हुन्छ कि हुँदैन भनेर मात्र हेर्दैनौं, त्यो वचनले कसैलाई चोट पुर्‍याउँछ कि भनी पनि सोच्छौं। त्यसैले प्रज्ञाले हामीलाई असल मार्ग छान्न सहयोग गर्छ, कहिलेकाहीँ त्यो मार्गमा धैर्य र त्याग आवश्यक परे पनि।

อธิบายบทเชื่อม ๑शील, श्री र सत्पुरुषहरूको धम्म प्रज्ञावान्को पछि लाग्छन् भन्नुको अर्थ हो कि कारण र तर्क विचार गर्न जान्दा असल आचरणको मूल्य देखिन्छ। प्रज्ञावान्ले अरूलाई पीडा दिनाले दुःख ल्याउँछ भनी देख्छ, त्यसैले शील पालन गर्ने सङ्कल्प गर्छ। उसले इमानदारी, मैत्री र कृतज्ञताको मूल्य देख्छ, त्यसैले असल मानिसहरूको धम्मलाई आचरणमा उतार्छ। अनि श्री, अर्थात् गरिमा वा समृद्धि, पनि उचित ढङ्गले जीवन बिताउन जान्नाले सहयोग पाउँछ। त्यसैले प्रज्ञाले सबै सद्गुणहरूलाई वास्तविक जीवनमा उपयोगी बनाउन सहयोग गर्छ।

อธิบายบทเชื่อม ๑यो सूक्तिले प्रशंसा गरेको प्रज्ञा अरूलाई धोका दिने वा अरूको फाइदा उठाउने चलाखी होइन। चतुरतापूर्वक ठगी गर्ने उपाय सोच्ने व्यक्तिसँग तीक्ष्ण बुद्धि होला, तर उसमा कर्मको दोषप्रतिको सचेत बुझाइको अभाव हुन्छ। त्यसैले प्रज्ञावान्ले लाभ र औचित्य दुवैलाई विचार गर्न जान्नुपर्छ, क्षणिक लाभका लागि इमानदारी साट्नु हुँदैन, र आफ्नो क्षमताले कसैलाई दुःख दिनु हुँदैन।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कुनै मानिसले बल वा दण्डले अरूलाई पीडा दिएर उनीहरूको दुःखमाथि आफ्नो सुख खडा गर्छ, यसरी पाएको सुख टिक्दैन, र यो लोक छाडेपछि पनि उसले सुख पाउँदैन। यो खुद्दकनिकाय-धम्मपदमा आएको बुद्धवचनअनुरूप छ:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या यस प्रकार छ: "सबै प्राणी" शब्दले मानिस र अन्य जीवजन्तु दुवैलाई समेट्छ। यहाँ "दण्ड" को अर्थ हानि पुर्‍याउन प्रयोग गरिने लट्ठी वा प्रहार गर्ने हतियार हो, र "यहाँबाट गएपछि" को अर्थ मृत्युपछि हो। यो सूक्तिले सचेत गराउँछ कि अरू जीवलाई पीडा दिएर आफ्नो सुख खोज्नु पाप-कर्म हो र परलोकमा सुखतर्फ लैजाँदैन।

อธิบายบทเชื่อม ๒धम्मपद अट्ठकथामा कथा छ कि भगवान् बुद्धले केही बालबालिकालाई लट्ठीले एउटा सर्प पिटिरहेको देख्नुभयो। उहाँले त्यसो गर्नुको कारण सोध्नुहुँदा बालबालिकाले सर्पले टोक्ला भन्ने डरले भनी उत्तर दिए। तब उहाँले आफ्नो सुख चाहनेले अरू प्राणीलाई हानि पुर्‍याउनु हुँदैन भनी शिक्षा दिनुभयो र यो गाथा बताउनुभयो। यो कथाले हामीलाई विचार गर्न प्रेरित गर्छ कि जसरी हामी जीवनलाई माया गर्छौं र पीडा चाहँदैनौं, त्यसरी नै अरू जीव पनि सुख चाहन्छन् र हानि पाउन चाहँदैनन्।

อธิบายบทเชื่อม ๒अरूलाई पीडा दिनेले तत्कालको सन्तोष वा लाभ पाउन सक्छ, तर त्यो सन्तोष अर्को पक्षको दुःखमाथि उत्पन्न भएको हुन्छ, र त्यसले डर, द्वन्द्व र वैमनस्य पनि उत्पन्न गर्न सक्छ। हानि पुर्‍याउने बानी परेपछि अरूको पीडालाई झन् सजिलै बेवास्ता गर्न सकिन्छ। त्यसैले हामीले मैत्रीको अभ्यास गर्नुपर्छ र आफ्नो सुखका लागि गरिरहेको कामले कसैलाई कष्ट दिन्छ कि दिँदैन भनी विचार गर्नुपर्छ।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๓धेरै जाडो छ, धेरै गर्मी छ वा धेरै ढिलो भयो भन्दै काम छोड्ने बहाना खोजिरहने मानिसले पाउनुपर्ने लाभ गुमाउँछ, किनभने अवसर र समयले कसैलाई पर्खँदैन। यो दीघनिकाय-पाटिकवग्गमा आएको बुद्धवचनअनुरूप छ:

อธิบายบทเชื่อม ๓व्याख्या यस प्रकार छ: यो सूक्तिले सिकाउँछ कि सधैं काम टार्ने वा छाड्ने बहाना खोज्नेले पाउनुपर्ने लाभ गुमाउँछ, किनकि अवसर र समयले कसैलाई पर्खँदैन।

อธิบายบทเชื่อม ๓यो सूक्ति सिगालक सुत्तबाट लिइएको हो, जुन भगवान् बुद्धले युवक सिगालकलाई उपदेश दिनुभएको थियो, जसमा आलस्यका दोष बताइएका छन्: अल्छी व्यक्ति प्रायः भन्छ कि धेरै जाडो छ, धेरै गर्मी छ, धेरै अबेर भयो, धेरै चाँडो छ, धेरै भोक लाग्यो, धेरै अघायो, र त्यसैले काम गर्दैन। परिणामस्वरूप अझै उत्पन्न नभएको धन उत्पन्न हुँदैन, र उत्पन्न भइसकेको धन सकिन्छ। यी बहाना तर्कसंगत सुनिन्छन्, तर वास्तवमा मनको आलस्यलाई ढाक्छन्।

อธิบายบทเชื่อม ๓अल्छीका बहानाको एउटा महत्त्वपूर्ण विशेषता छ: ती कहिल्यै सकिँदैनन्। जाडोबाट बच्यो भने गर्मी आउँछ; गर्मीबाट बच्यो भने साँझ पर्छ। सबै कुरा तयार हुने प्रतीक्षा गर्ने हो भने सायद केही पनि हुँदैन। तैपनि साँच्चै थाकेको वा बिरामी हुँदा आराम आवश्यक छ। यो सूक्तिले कर्तव्यबाट पन्छिन बहानाको प्रयोगबारे चेतावनी दिन्छ; स्वास्थ्यको ख्याल राख्नबाट रोक्दैन।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवनमा, अधिकारी बनेर मातहतकालाई दुःख दिन शक्ति प्रयोग गर्नेले कार्य-वातावरण बिगार्छ र अन्ततः विरोध भोग्छ। इन्टरनेटमा प्रसिद्ध भएर आफ्नो प्रसिद्धिले ठगी गर्ने उत्पादनको प्रचार गर्नेले आफ्ना अनुयायीलाई हानि पुर्‍याउँछ र विश्वसनीयता गुमाउँछ। कक्षा-नायक बनेर साथीहरूमाथि रवाफ देखाउने विद्यार्थीले सहयोग पाउँदैन। तर विनम्रता र न्यायले पद प्रयोग गर्नेले साँचो सम्मान पाउँछ।

สรุปनिष्कर्षमा: यश वा पद पाउनेले शक्तिको प्रयोगमा प्रज्ञालाई मार्गदर्शक बनाउनुपर्छ, अधिकारभन्दा कर्तव्यमा बढी ध्यान दिनुपर्छ र यशलाई सबैको हितमा प्रयोग गर्नुपर्छ। यो आरम्भमा विषयका रूपमा उद्धृत गरिएको धम्म-वचनअनुरूप छ:

ปิดท้ายयसरी माथि वर्णन गरिएअनुसार यसको आशय स्पष्ट गरियो।