ตัวอย่างเรียงความแก้กระทู้ธรรม

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

ขยายความบทตั้งIm Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

ขยายความบทตั้งWer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Alle Wesen begehren gleichermaßen Glück. Wer sein eigenes Glück sucht, ohne anderen zu schaden oder sie zu verletzen, findet rechtmäßiges Glück, jetzt wie auch in der Zukunft. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt uns, Glück mit Güte zu suchen. So wie wir das Glück lieben und das Leid verabscheuen, so lieben auch andere das Glück und verabscheuen das Leid. So wie wir nicht wollen, dass jemand uns verletzt, sollten wir auch niemanden verletzen, um selbst glücklich zu sein.

อธิบายบทเชื่อม ๑Dieser Vers ist das Gegenstück zu dem Vers über die Übel des Schädigens. Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha die Kinder, die eine Schlange mit Stöcken schlugen, weil sie Angst hatten, gebissen zu werden, lehrte, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderem Leben nicht schaden sollte. Das ist eine Mahnung, dass es nicht falsch ist, glücklich sein zu wollen, wir aber den Weg zu diesem Glück richtig wählen müssen. Wenn andere dadurch Schmerzen erleiden, sich fürchten oder in Not geraten müssen, sollten wir innehalten und bedenken, ob wir Glück schaffen oder einander Ursachen des Leids bereiten.

อธิบายบทเชื่อม ๑Das Glück des Nicht-Schädigens beginnt mit unserem eigenen inneren Frieden. Wenn wir nicht töten, nicht verletzen und nicht daran denken, den Schmerz anderer zu unserem Vergnügen zu machen, haben wir Grund, uns unseres eigenen Verhaltens mit einem Herzen ohne Reue zu erinnern. Auch wenn wir nicht erreichen können, dass alle uns lieben, können wir doch wählen, keine Feindschaft zu schaffen, indem wir anderen schaden. Güte und Redlichkeit helfen zudem, dass das Zusammenleben von Vertrauen getragen wird. Was die künftige Folge betrifft, so heißt es im Vers, dass jemand, der Glück sucht, ohne zu schädigen, nach dem Verlassen dieser Welt Glück findet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer der Trägheit erlaubt, sich hinter allerlei Ausreden zu verbergen, und die Arbeit immer weiter aufschiebt, an dem geht aller Nutzen, den er hätte erlangen können, nach und nach vorüber, bis er nicht mehr zurückzuholen ist. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Dīgha Nikāya, Pāṭikavagga:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass jemand, der ständig Ausreden sucht, um Arbeit aufzuschieben oder aufzugeben, den Nutzen verpasst, den er hätte erlangen sollen, denn Gelegenheit und Zeit warten auf niemanden.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Spruch stammt aus dem Sigālaka Sutta, das der Buddha dem jungen Sigālaka lehrte, wobei er die Gefahren der Faulheit beschrieb: Der Faule sagt gern, es sei zu kalt, zu heiß, zu spät, zu früh, er sei zu hungrig oder zu satt, und arbeitet deshalb nicht. So entsteht Wohlstand, der noch nicht entstanden ist, nicht, und bereits entstandener Wohlstand wird aufgebraucht. Diese Ausreden klingen vernünftig, verdecken aber in Wahrheit die Faulheit im Geist.

อธิบายบทเชื่อม ๒Die Ausreden der Faulen haben ein wichtiges Merkmal: Sie gehen nie aus. Ist man der Kälte entkommen, kommt die Hitze; ist man der Hitze entkommen, ist es Abend. Wer wartet, bis alles bereit ist, bevor er anfängt, tut vielleicht nie etwas. Dennoch ist es notwendig, sich auszuruhen, wenn man wirklich müde oder krank ist. Der Spruch warnt davor, Ausreden zu benutzen, um Pflichten zu meiden; er verbietet nicht, auf die eigene Gesundheit zu achten.

ตัวอย่างในชีวิตWenden wir diese Lehre auf den Alltag an, so sollten wir es vermeiden, Tiere zum Vergnügen zu quälen, Freunde zu verspotten, bis sie beschämt sind, oder andere auszunutzen, um uns selbst Vorteile zu verschaffen. Auch wenn diese Handlungen verschiedene Formen haben, zeigen sie alle, dass unser Glück nicht auf dem Leid anderer aufgebaut werden sollte. Muss man sich selbst schützen, sollte man Achtsamkeit bewahren, einen Ausweg aus der Gefahr suchen oder um Hilfe bitten und es vermeiden, mehr Schaden als nötig anzurichten oder aus Schadenfreude zurückzuschlagen.

สรุปZusammenfassend: Wer Glück wünscht, sollte sich daher stets daran erinnern, dass auch andere das Glück lieben und das Leid nicht wollen, genau wie er selbst. Bevor man etwas denkt, sagt oder tut, sollte man prüfen, ob man damit jemandem schadet, und dann ehrliche und gütige Wege wählen. Nicht-Schädigen fördert ein friedliches Zusammenleben und ist eine Enthaltung von üblem Kamma, das Leid bringt. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass jeder, der andere unterweisen will, zuerst selbst üben soll, was er lehrt, denn eine Lehre hat Gewicht, wenn der Lehrende sie wirklich lebt; und er erinnert daran, dass es schwerer ist, sich selbst zu schulen, als anderen zu sagen, was sie tun sollen.

ขยายความบทตั้งIm Dhammapada betrifft dieser Spruch den Älteren Padhānikatissa. Er ermahnte die jungen Mönche, sich eifrig zu bemühen, schlief aber selbst zu der Zeit, in der er hätte üben sollen. Dadurch bekamen jene Mönche nicht genug Ruhe und machten in ihrer Übung keine Fortschritte. Der Buddha lehrte daraufhin, dass ein Lehrer sich zuerst selbst dazu bringen solle, das zu tun, was er lehrt. Diese Geschichte zeigt, dass Lehren ohne eigenes Tun nicht nur fruchtlos bleibt, sondern anderen sogar Schwierigkeiten bereiten kann.

ขยายความบทตั้งDie Selbstschulung ist schwer, weil wir die Fehler anderer leicht sehen, unsere eigenen aber nur schwer, und weil die Gewohnheiten des Geistes sich gegen Veränderung sträuben. Andere aufzufordern, eine schlechte Gewohnheit aufzugeben, kostet nur Worte; diese Gewohnheit selbst aufzugeben, erfordert Geduld, Achtsamkeit und beständige Anstrengung. Wer sich selbst geschult hat, versteht, wie schwer Veränderung ist, und kann andere mit Einfühlung und gutem Erfolg anleiten.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer klar erkannt hat, worin sein eigenes wahres Wohl liegt, widmet sich dieser Aufgabe mit Eifer, bis sie vollbracht ist, und lässt nicht zu, dass das Wohl anderer, sei es auch noch so groß, seine eigentliche Aufgabe in den Schatten stellt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Vernachlässigen“ heißt hier, etwas verkommen zu lassen oder aufzugeben, und „das eigene Wohl“ meint das wahre Wohl des Lebens: sich selbst in Wissen, Güte und Befreiung vom Leid zu entwickeln. Der Spruch lehrt, Prioritäten zu setzen und die eigene Hauptaufgabe nicht für andere Dinge aufzugeben, bis man selbst Schaden nimmt.

อธิบายบทเชื่อม ๑Im Dhammapada betrifft dieser Spruch den Älteren Attadattha. Als der Buddha ankündigte, er werde ins Parinibbāna eingehen, versammelten sich viele Mönche um ihn, doch der Ältere beschloss, seine Übung zu beschleunigen, um zuvor die Frucht zu erlangen. Der Buddha lobte ihn und sagte, die Übung gemäß dem Dhamma sei die wahre Verehrung des Lehrers. Diese Geschichte zeigt, dass das „eigene Wohl“ im Spruch weder materiellen Gewinn noch Selbstsucht meint, sondern die Erfüllung der eigenen wichtigen Aufgabe.

อธิบายบทเชื่อม ๑Dennoch lehrt der Spruch nicht, die Hilfe für andere zu vernachlässigen. Der Buddhismus lehrt das eigene Wohl und das Wohl anderer, doch wer sich selbst noch nicht entwickelt hat, kann anderen nur begrenzt helfen, so wie jemand, der nicht schwimmen kann, einen Ertrinkenden kaum retten kann. Die Selbstentwicklung ist daher die Grundlage wirksamer und nachhaltiger Hilfe für andere.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Der Weise festigt sich zuerst selbst in der rechten Tugend und belehrt erst danach andere, denn wer so handelt, wie er lehrt, wird nicht getadelt und nicht befleckt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Das Angemessene“ bedeutet Verhalten und Tugenden, die der eigenen Stellung und dem, was man lehren will, entsprechen, und „nicht befleckt“ heißt, nicht getadelt zu werden, seinen Ruf nicht zu verlieren und nicht im Herzen beunruhigt zu sein. Der Spruch lehrt die richtige Reihenfolge: zuerst sich selbst verbessern, dann andere lehren.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Dhammapada betrifft dieser Spruch Upananda, der schön über Genügsamkeit und Zufriedenheit predigen konnte, selbst aber gierig nach Bedarfsgegenständen war. Als die Wahrheit ans Licht kam, wurde er getadelt. Der Buddha lehrte daraufhin, der Weise solle sich zuerst selbst im Angemessenen festigen. Diese Geschichte zeigt, dass die Fähigkeit zu reden oder zu lehren, wenn sie nicht vom Verhalten getragen wird, den Lehrenden selbst befleckt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Dieser Spruch steht dem Spruch „Wie man andere unterweist, so soll man selbst handeln“ nahe, betont aber die Wirkung auf den Lehrenden: seine Befleckung oder sein reines Gewissen. Wer sich zuerst selbst im Guten festigt, kann beim Lehren mit Überzeugung sprechen, ohne zu fürchten, dass die Zuhörer sein eigenes Verhalten in Frage stellen, und seine Lehre hat Gewicht und Glaubwürdigkeit.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag fällt es Eltern, die möchten, dass ihre Kinder lesen, selbst aber den ganzen Tag am Handy sind, schwer, ihre Kinder zu lehren. Ein Lehrer, der Pünktlichkeit lehrt, sollte zuerst selbst pünktlich zum Unterricht kommen. Ein Vorgesetzter, der von seinen Mitarbeitern Ehrlichkeit verlangt, muss selbst als Vorbild ehrlich sein. Das Vorleben ist daher eine wirkungsvollere Art des Lehrens als Worte.

สรุปZusammenfassend: Wer andere zum Guten ermutigen möchte, sollte daher damit beginnen, sich selbst ernsthaft zu schulen, und wenn er es kann, andere mit Verständnis und Güte anleiten. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.