| ข้อ | พ.ศ. | กระทู้ตั้ง | บทเชื่อม |
|---|---|---|---|
| ๑ | ๒๕๖๘ | สุขํ ยาว ชรา สีลํ | ๑ |
| ๒ | ๒๕๖๖ | ปาปานํ อกรณํ สุขํ | ๑ |
| ๓ | ๒๕๖๕ | ปาปานํ อกรณํ สุขํ | ๑ |
| ๔ | ๒๕๖๓ | สติมโต สทา ภทฺทํ | ๑ |
| ๕ | ๒๕๖๑ | ททมาโน ปิโย โหติ | ๑ |
วิธีใช้: อ่านกระทู้ตั้งแล้วลองวางโครงเรื่องด้วยตนเองก่อน จึงเปิดดูตัวอย่าง สังเกตลำดับ: บทตั้ง → อารัมภบท → อธิบายบทตั้ง → ขยายความ → ประโยคสะพานและบทเชื่อม (บอกคัมภีร์ที่มา) → อธิบายบทเชื่อม → ตัวอย่างในชีวิต → สรุปพร้อมยกบทตั้ง → ปิดท้าย
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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सिखाती है कि शील-पालन जीवन के हर चरण में, युवावस्था से बुढ़ापे तक, सुख का कारण है। शील से मिलने वाला एक सुख है यह जानने की मानसिक शांति कि मैंने न बुरा किया है न दूसरों को हानि पहुँचाई है। धम्मपद के नागवग्ग में यह सूक्ति इस शिक्षा के साथ आती है कि दृढ़ श्रद्धा, प्रज्ञा की प्राप्ति और पाप न करना, ये सब सुख लाते हैं।
ขยายความบทตั้งशील कई प्रकार से सुख देता है। जो हानि नहीं पहुँचाता, चोरी नहीं करता, काम-मिथ्याचार नहीं करता, झूठ नहीं बोलता और प्रमाद का कारण बनने वाला नशा नहीं करता, वह इन कर्मों से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। अपने आचरण को याद करते समय उसके पास निश्चिंत रहने का कारण होता है और उसे ऐसी भूल छिपानी नहीं पड़ती जो उसने की ही नहीं। इसके अतिरिक्त, ईमानदारी और दूसरों का अनुचित लाभ न उठाना साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं।
ขยายความบทตั้งफिर भी, शील-पालन का अर्थ यह नहीं कि जीवन में कोई दुःख या समस्या ही न हो। शीलवान व्यक्ति भी बीमार हो सकता है, हानि उठा सकता है या निराशा का सामना कर सकता है। पर शील उसे अपने ही बुरे कर्मों से कठिनाइयाँ बढ़ाने से बचाता है और ईमानदारी से जीने का सिद्धांत देता है। आयु के साथ शरीर बदल जाए, तब भी अच्छे आचरण से मिलने वाली मानसिक शांति मूल्यवान बनी रहती है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑ज्ञानी जानता है कि क्या हितकारी है और क्या हानिकारक। इसलिए वह अपने शील को शुद्ध रखता है और छोटे-से लाभ के बदले निषेधों का उल्लंघन नहीं करता। यह खुद्दकनिकाय-इतिवुत्तक में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "बुद्धिमान" वह है जिसके पास प्रज्ञा है और जो विचार करना जानता है कि क्या हितकारी है और क्या हानिकारक। "शील की रक्षा करनी चाहिए" का अर्थ है अपने द्वारा पालन किए जाने वाले शिक्षापदों के अनुसार शरीर और वाणी को संयमित रखना चाहिए। यह सूक्ति बुद्धिमान को अच्छे आचरण का महत्त्व देखने और बिना कारण जाने केवल दूसरों का अनुसरण करने के बजाय उसके लाभ को समझकर सोच-समझकर शील-पालन करने की शिक्षा देती है।
อธิบายบทเชื่อม ๑सुखपत्थना सुत्त में भगवान बुद्ध ने कहा कि तीन प्रकार के सुख चाहने वाले बुद्धिमान को शील की रक्षा करनी चाहिए। वे हैं प्रशंसा, धन की प्राप्ति, और मृत्यु के बाद स्वर्ग में जन्म। यह शिक्षा दिखाती है कि शील वर्तमान और भविष्य दोनों के हित को सहारा देता है। इसलिए बुद्धिमान को अपने आचरण के परिणामों पर दूरदर्शिता से विचार करना चाहिए और क्षणिक सुख या तात्कालिक लाभ के लिए सही को नहीं छोड़ना चाहिए।
อธิบายบทเชื่อม ๑प्रशंसा के संबंध में, ईमानदारी और दूसरों को हानि न पहुँचाना वह आचरण है जिसकी बुद्धिमान प्रशंसा करते हैं, और ये साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं। धन के संबंध में, भ्रष्टाचार न करना और प्रमाद न करना ईमानदार जीविका और अपनी संपत्ति की रक्षा को सहारा देने वाली नींव है; सुरक्षित जीवन के लिए परिश्रम, योग्यता और उचित खर्च भी चाहिए। स्वर्ग में जन्म वह भावी लाभ है जिसका उल्लेख सुत्त करता है। इसलिए बुद्धिमान शील के मूल्य को अभ्यास योग्य भलाई के रूप में भी और बनाने योग्य सुख के कारण के रूप में भी देखता है।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जिस परिवार के सदस्य एक-दूसरे के प्रति ईमानदार हैं, एक-दूसरे को हानि नहीं पहुँचाते और धोखा नहीं देते, उसमें विश्वास की अच्छी नींव होती है। जो शराब नहीं पीता, वह पीने पर पैसे खर्च नहीं करता और अपने नशे से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। जो विद्यार्थी मित्रों की चीज़ें नहीं चुराता और झूठ नहीं बोलता, उसे ऐसी भूलें छिपानी नहीं पड़तीं। बड़ा होकर भी यदि वह अपना अच्छा आचरण बनाए रखे, तो अगली पीढ़ी के लिए अच्छा आदर्श बन सकता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख चाहता है, उसे शील-पालन को जीवन का सामान्य ढंग बनाने का अभ्यास करना चाहिए, केवल इसलिए उपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि कोई देख नहीं रहा, और नियमित रूप से अपने आचरण की जाँच करनी चाहिए। भूल हो जाए, तो उसे स्वीकार करना, सुधारना और दोहराने से सावधान रहना चाहिए। निरंतर शील-पालन मानसिक शांति और शांतिपूर्ण सहजीवन के कारण बनाता है, जो आज से बुढ़ापे तक मूल्यवान हैं। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि पाप न करना सुख लाता है। "पाप न करना" का अर्थ है काया, वाणी और मन से सभी पापों से विरत रहना; और यहाँ "सुख" का अर्थ है शरीर और मन की सहजता, हल्कापन, ऐसी अवस्था जिसमें किसी बात से डरने या चिंता करने का कारण न हो। यह बुद्ध-वचन दर्शाता है कि सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि बुरे कार्य न करने से भी उत्पन्न हो सकता है।
ขยายความบทตั้งपाप न करने से उत्पन्न सुख गहरा और स्थिर होता है। जो पाप नहीं करता, वह गहरी नींद सोता है; उसे डर नहीं होता कि उसका दोष प्रकट हो जाएगा, उसे दूसरों पर संदेह नहीं करना पड़ता, उसे अपना दोष छिपाने के लिए झूठ नहीं बोलना पड़ता; अतः उसका मन हल्का और सहज रहता है। इसके विपरीत, पाप करने वाला भले ही जो चाहता था वह पा ले, उसका मन भय, लज्जा और पश्चात्ताप से जलता रहता है। धम्मपद में यह बुद्ध-वचन इन कथनों के साथ आता है कि "शील वृद्धावस्था तक सुख लाता है, दृढ़ श्रद्धा सुख लाती है, प्रज्ञा की प्राप्ति सुख लाती है", जिससे पता चलता है कि पाप न करना सभी सुखों की नींव है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब कोई व्यक्ति सदा सावधान रहकर सब पापों से बचता है, तो उसका जीवन कष्टों से सुरक्षित रहता है। इसके विपरीत जो असावधान होकर बुराई के निकट जाता है, वह सहज ही फिसल जाता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि सभी पापों से बचना चाहिए। "बचना" का अर्थ है दूर रहना, निकट न जाना और उसे न करना। "सभी पाप" का अर्थ है हर प्रकार का पाप, चाहे छोटा हो या बड़ा, काया से हो, वाणी से हो या मन से। यह बुद्ध-वचन एक सीधी शिक्षा है कि जो स्वयं से प्रेम करता है और सुख चाहता है, उसे सावधानी से हर प्रकार के पाप से बचना चाहिए।
อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद में भगवान बुद्ध ने उपमा दी है कि जैसे बहुत धन वाला किंतु थोड़े साथियों वाला व्यापारी भय और संकट से भरे मार्ग से बचता है, और जैसे जीवन से प्रेम करने वाला व्यक्ति विष से बचता है, वैसे ही व्यक्ति को सभी पापों से बचना चाहिए। जो व्यापारी जानता है कि किस मार्ग पर चोर हैं, वह उस मार्ग पर नहीं जाता, क्योंकि वह जानता है कि वहाँ वह धन और जीवन दोनों खो सकता है। जो व्यक्ति जानता है कि कौन-सी वस्तु विष है, वह उसे छूता नहीं, क्योंकि वह जानता है कि इससे मृत्यु हो सकती है। पाप भी चोरों वाले मार्ग और विष के समान है। जो इसे समझता है, वह आरंभ से ही उससे दूर रहता है और संकट में पड़ने की प्रतीक्षा नहीं करता।
ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, जो विद्यार्थी अपनी क्षमता से परीक्षा देता है, भले ही उसके अंक बहुत ऊँचे न आएँ, उसका मन शांत रहता है और वह स्वयं पर गर्व करता है, उस विद्यार्थी से भिन्न जो नकल करता है और सदा पकड़े जाने से डरता रहता है। जो कर्मचारी ईमानदारी से काम करता है और रिश्वत नहीं लेता, वह शांति से जीवन जीता है और उसे जाँच का भय नहीं होता। जो पति-पत्नी एक-दूसरे के प्रति निष्ठावान रहते हैं, वे विश्वास और सुख के साथ साथ रहते हैं।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सच्चा सुख चाहता है, उसे पाप न करने से आरंभ करना चाहिए, तब भी जब कोई देख न रहा हो, क्योंकि पाप न करने से मिलने वाला सुख ऐसा सुख है जिसे धन से खरीदना नहीं पड़ता और जिसे कोई छीन नहीं सकता। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि पाप न करना सुख लाता है। "पाप न करना" का अर्थ है काया, वाणी और मन से सभी पापों से विरत रहना; और यहाँ "सुख" का अर्थ है शरीर और मन की सहजता, हल्कापन, ऐसी अवस्था जिसमें किसी बात से डरने या चिंता करने का कारण न हो। यह बुद्ध-वचन दर्शाता है कि सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि बुरे कार्य न करने से भी उत्पन्न हो सकता है।
ขยายความบทตั้งपाप न करने से उत्पन्न सुख गहरा और स्थिर होता है। जो पाप नहीं करता, वह गहरी नींद सोता है; उसे डर नहीं होता कि उसका दोष प्रकट हो जाएगा, उसे दूसरों पर संदेह नहीं करना पड़ता, उसे अपना दोष छिपाने के लिए झूठ नहीं बोलना पड़ता; अतः उसका मन हल्का और सहज रहता है। इसके विपरीत, पाप करने वाला भले ही जो चाहता था वह पा ले, उसका मन भय, लज्जा और पश्चात्ताप से जलता रहता है। धम्मपद में यह बुद्ध-वचन इन कथनों के साथ आता है कि "शील वृद्धावस्था तक सुख लाता है, दृढ़ श्रद्धा सुख लाती है, प्रज्ञा की प्राप्ति सुख लाती है", जिससे पता चलता है कि पाप न करना सभी सुखों की नींव है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जो स्वयं से प्रेम करता है और सुख की कामना करता है, उसे छोटे-बड़े हर प्रकार के पाप से, शरीर, वाणी और मन तीनों से, बचना चाहिए। न उसके पास जाना चाहिए और न उसे करना चाहिए। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि सभी पापों से बचना चाहिए। "बचना" का अर्थ है दूर रहना, निकट न जाना और उसे न करना। "सभी पाप" का अर्थ है हर प्रकार का पाप, चाहे छोटा हो या बड़ा, काया से हो, वाणी से हो या मन से। यह बुद्ध-वचन एक सीधी शिक्षा है कि जो स्वयं से प्रेम करता है और सुख चाहता है, उसे सावधानी से हर प्रकार के पाप से बचना चाहिए।
อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद में भगवान बुद्ध ने उपमा दी है कि जैसे बहुत धन वाला किंतु थोड़े साथियों वाला व्यापारी भय और संकट से भरे मार्ग से बचता है, और जैसे जीवन से प्रेम करने वाला व्यक्ति विष से बचता है, वैसे ही व्यक्ति को सभी पापों से बचना चाहिए। जो व्यापारी जानता है कि किस मार्ग पर चोर हैं, वह उस मार्ग पर नहीं जाता, क्योंकि वह जानता है कि वहाँ वह धन और जीवन दोनों खो सकता है। जो व्यक्ति जानता है कि कौन-सी वस्तु विष है, वह उसे छूता नहीं, क्योंकि वह जानता है कि इससे मृत्यु हो सकती है। पाप भी चोरों वाले मार्ग और विष के समान है। जो इसे समझता है, वह आरंभ से ही उससे दूर रहता है और संकट में पड़ने की प्रतीक्षा नहीं करता।
ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, जो विद्यार्थी अपनी क्षमता से परीक्षा देता है, भले ही उसके अंक बहुत ऊँचे न आएँ, उसका मन शांत रहता है और वह स्वयं पर गर्व करता है, उस विद्यार्थी से भिन्न जो नकल करता है और सदा पकड़े जाने से डरता रहता है। जो कर्मचारी ईमानदारी से काम करता है और रिश्वत नहीं लेता, वह शांति से जीवन जीता है और उसे जाँच का भय नहीं होता। जो पति-पत्नी एक-दूसरे के प्रति निष्ठावान रहते हैं, वे विश्वास और सुख के साथ साथ रहते हैं।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सच्चा सुख चाहता है, उसे पाप न करने से आरंभ करना चाहिए, तब भी जब कोई देख न रहा हो, क्योंकि पाप न करने से मिलने वाला सुख ऐसा सुख है जिसे धन से खरीदना नहीं पड़ता और जिसे कोई छीन नहीं सकता। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "स्मृतिमान" का अर्थ है वह जो स्मरण रखता है, सदा सजग रहता है और सोचने, बोलने तथा करने में असावधान नहीं होता। "कल्याण" का अर्थ है शुभ बातें, सुरक्षा और उन्नति। यह सूक्ति सिखाती है कि स्मृतिमान व्यक्ति को सदा कल्याण प्राप्त होता है, अर्थात् वह चाहे किसी भी परिस्थिति में हो, स्मृति उसे सदा अच्छी दिशा में ले जाती है।
ขยายความบทตั้งस्मृति बहुत उपकारी धम्म है, क्योंकि यह सभी सद्गुणों का आधार है। दान देने के लिए स्मृति चाहिए, ताकि वह उचित और यथोचित ढंग से दिया जा सके; शील का पालन करने के लिए स्मृति चाहिए, ताकि असावधानी से उसका उल्लंघन न हो; काम करने के लिए स्मृति चाहिए, ताकि भूलें न हों; और अध्ययन के लिए भी स्मृति चाहिए, ताकि बात याद रहे और समझ में आए। इसलिए स्मृतिमान व्यक्ति उस व्यक्ति के समान है जो अंधेरे में दीपक लेकर चलता है; उसे मार्ग स्पष्ट दिखाई देता है, वह ठोकर खाकर गिरता नहीं और भटकता नहीं। इसलिए उसका कल्याण हर समय हो सकता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब व्यक्ति का मन स्मृति से संचालित होता है, तो शरीर सोया होने पर भी मन भलाई और बुराई के प्रति जागा रहता है। इसके विपरीत स्मृतिहीन व्यक्ति आँखें खुली होने पर भी सोए हुए मनुष्य के समान है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति, "सति लोकस्मि जागरो", जिसका अर्थ है "स्मृति लोक में जागरण का धम्म है।", यह बताती है कि स्मृति वह है जो मन को सचेत करती है, ताकि व्यक्ति अप्रमाद के साथ जीवन बिताए, असावधान न हो और भलाई करने की उपेक्षा न करे। "स्मृति" का अर्थ है स्मरण करने की क्षमता, असावधान न होना और मन को उस कार्य पर टिकाए रखना जो किया जा रहा है। यह कर्तव्यों का, करणीय बातों का और त्याज्य बातों का स्मरण कराने में सहायता करती है। इसलिए स्मृतिमान व्यक्ति जागते हुए व्यक्ति के समान है, क्योंकि वह अपने जीवन को प्रमाद के अनुसार नहीं चलने देता।
อธิบายบทเชื่อม ๑यहाँ नींद का अर्थ स्वाभाविक रूप से सोना नहीं है, बल्कि यह प्रमाद, असावधानी और विभिन्न वस्तुओं में ऐसी आसक्ति की उपमा है जिसमें व्यक्ति अपने कर्तव्य भूल जाता है और उचित बात की उपेक्षा करता है। जिसका मन इस प्रकार सोया हुआ है, उस पर क्लेश आसानी से हावी हो जाते हैं, उस घर के समान जिसका पहरेदार सो गया हो और चोरों को भीतर घुसकर संपत्ति चुराने का अवसर मिल जाए। इसलिए स्मृति मन के द्वार पर पहरा देने वाले पहरेदार के समान है, जो सचेत करती रहती है कि व्यक्ति असावधानी से अपने आप को भावनाओं के प्रवाह में न बहने दे। जब लोभ, द्वेष या मोह उत्पन्न होते हैं, तो स्मृति यह स्मरण कराती है कि मन की रक्षा करनी चाहिए, और प्रज्ञा से विचार करके उन वचनों या कर्मों को रोकने का अवसर देती है जो हानि पहुँचा सकते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๑इस व्याख्या के अनुरूप धम्म-सिद्धांत जागरसुत्त में मिलता है, जिसमें कहा गया है कि जब ५ इन्द्रियाँ जागती हैं, तो ५ नीवरण सोए हुए कहलाते हैं, और जब ५ नीवरण सोते हैं, तो ५ इन्द्रियाँ जागी हुई कहलाती हैं। ५ इन्द्रियाँ हैं: श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, समाधि और प्रज्ञा, जो चित्त के विकास में सहायक महत्त्वपूर्ण धम्म हैं। ५ नीवरण हैं: कामच्छन्द, अर्थात् काम में रुचि; ब्यापाद, अर्थात् दुर्भावना; थीनमिद्ध, अर्थात् उदासी और तंद्रा; उद्धच्चकुक्कुच्च, अर्थात् चंचलता और मन की बेचैनी; और विचिकिच्छा, अर्थात् संशय। ये वे धम्म हैं जो चित्त को भलाई में आगे बढ़ने से रोकते हैं। इसलिए इन्द्रियों का जागना और नीवरणों का सोना एक ऐसी उपमा है जो कुशल धम्मों के साथ जीवन बिताने और अकुशल धम्मों को हावी न होने देने को दर्शाती है।
อธิบายบทเชื่อม ๑जागरसुत्त की अट्ठकथा व्याख्या करती है कि ५ इन्द्रियों से संपन्न व्यक्ति सोते हुए भी जागा हुआ कहलाता है, क्योंकि वह अप्रमादी है और कुशल से युक्त है; परंतु ५ नीवरणों से युक्त व्यक्ति अन्य ईर्यापथों में रहते हुए भी सोया हुआ कहलाता है, क्योंकि वह प्रमादी है और अकुशल से युक्त है। इसलिए "सोते हुए भी जागा हुआ कहलाता है" का अर्थ है धम्म के मार्ग में अप्रमादी होना; इसका अर्थ यह नहीं है कि सोते समय भी वह आसपास की घटनाओं या संकटों को निरंतर जानता रहता है।
ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, स्मृतिमान व्यापारी फिज़ूलखर्ची नहीं करता, बचत करना जानता है और बढ़ा-चढ़ाकर बताए गए निवेश के प्रलोभनों पर भरोसा नहीं करता, इसलिए उसका व्यवसाय स्थिर रहता है। जो कारीगर मशीनों पर स्मृति के साथ काम करता है, वह अपना काम ठीक-ठाक और सुरक्षित रूप से करता है। जो विद्यार्थी परीक्षा देते समय स्मृतिमान रहता है, वह प्रश्नों को ध्यान से पढ़ता है और लापरवाही के कारण गलत उत्तर नहीं देता। परंतु जिसमें स्मृति का अभाव है, वह कितना भी योग्य हो, भूल करके हानि उठा सकता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो जीवन में कल्याण चाहता है, उसे स्मृति को दृढ़ बनाने का अभ्यास करना चाहिए और हर कार्य में सदा सजग रहना चाहिए, क्योंकि स्मृति रक्षा करने वाली है और सभी प्रकार के कल्याण का द्वार है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "देने वाला" शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जिसका स्वभाव त्यागमय है और जो दूसरों के हित के लिए अपनी वस्तुएँ बाँटने को तत्पर रहता है; और "प्रिय होता है" का अर्थ है कि उसे आसपास के लोगों से स्नेह, वात्सल्य और शुभकामना प्राप्त होती है। यह बुद्ध-वचन प्रकृति के एक नियम की ओर संकेत करता है: दूसरों का प्रेम माँगकर या बलपूर्वक प्राप्त नहीं किया जा सकता, बल्कि वह देने वाले के प्रति अपने-आप उत्पन्न होता है।
ขยายความบทตั้งदेने वाला इसलिए प्रिय होता है क्योंकि हर मनुष्य सुख चाहता है और दुःख नहीं चाहता। जो कोई उसे सुखी बनाता है और कठिनाई से निकलने में सहायता करता है, वह उससे प्रेम करता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति केवल लेता है, कभी देता नहीं और सदा दूसरों का लाभ उठाता है, उसके पास चाहे कितना भी धन या अधिकार हो, उसके आसपास लोग केवल स्वार्थ की आशा से हो सकते हैं; और जब स्वार्थ समाप्त हो जाता है, तो वे लोग चले जाते हैं। अतः सच्चे मन से देने से उत्पन्न प्रेम, अधिकार या स्वार्थ से खरीदे गए प्रेम से अधिक स्थिर होता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सच्चा सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि पाप न करने से उत्पन्न होता है। जो शरीर, वाणी और मन से बुराई से दूर रहता है, उसका मन निश्चिन्त रहता है और उसे किसी बात का भय नहीं होता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि पाप न करना सुख लाता है। "पाप न करना" का अर्थ है काया, वाणी और मन से सभी पापों से विरत रहना; और यहाँ "सुख" का अर्थ है शरीर और मन की सहजता, हल्कापन, ऐसी अवस्था जिसमें किसी बात से डरने या चिंता करने का कारण न हो। यह बुद्ध-वचन दर्शाता है कि सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि बुरे कार्य न करने से भी उत्पन्न हो सकता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑पाप न करने से उत्पन्न सुख गहरा और स्थिर होता है। जो पाप नहीं करता, वह गहरी नींद सोता है; उसे डर नहीं होता कि उसका दोष प्रकट हो जाएगा, उसे दूसरों पर संदेह नहीं करना पड़ता, उसे अपना दोष छिपाने के लिए झूठ नहीं बोलना पड़ता; अतः उसका मन हल्का और सहज रहता है। इसके विपरीत, पाप करने वाला भले ही जो चाहता था वह पा ले, उसका मन भय, लज्जा और पश्चात्ताप से जलता रहता है। धम्मपद में यह बुद्ध-वचन इन कथनों के साथ आता है कि "शील वृद्धावस्था तक सुख लाता है, दृढ़ श्रद्धा सुख लाती है, प्रज्ञा की प्राप्ति सुख लाती है", जिससे पता चलता है कि पाप न करना सभी सुखों की नींव है।
ตัวอย่างในชีวิตउदाहरण के लिए, जो माता-पिता जीवन भर अपनी संतान को प्रेम, देखभाल और शिक्षा देते हैं, वे संतान को किसी भी अन्य से अधिक प्रिय होते हैं। जो बड़ा भाई या बहन अपने खिलौने या मिठाई छोटे भाई-बहन के साथ बाँटता है और संकट के समय उनकी रक्षा करता है, वह उनका प्रिय होता है। जो कर्मचारी मुस्कुराते हुए उदारता से सेवा करता है, वह ग्राहकों का प्रिय होता है। केवल एक मुस्कान और कोमल वचन देना भी, बिना थोड़ा-सा धन खर्च किए, हमें दूसरों का प्रिय बना सकता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो प्रिय बनना चाहता है, उसे सदा स्वयं से पूछना चाहिए कि "आज मैंने दूसरों को क्या दिया?" और फिर अवसर तथा सामर्थ्य के अनुसार लगन से देना चाहिए। ऐसा देना पुण्य भी है और मनुष्य का सच्चा आकर्षण भी। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।