| ข้อ | พ.ศ. | กระทู้ตั้ง | บทเชื่อม |
|---|---|---|---|
| ๑ | ๒๕๖๘ | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย | ๑ |
| ๒ | ๒๕๖๗ | ปุญฺญํ โจเรหิ ทูหรํ | ๑ |
| ๓ | ๒๕๖๖ | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย | ๑ |
| ๔ | ๒๕๖๕ | สีลํ โลเก อนุตฺตรํ | ๑ |
| ๕ | ๒๕๖๓ | ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณินํ | ๑ |
วิธีใช้: อ่านกระทู้ตั้งแล้วลองวางโครงเรื่องด้วยตนเองก่อน จึงเปิดดูตัวอย่าง สังเกตลำดับ: บทตั้ง → อารัมภบท → อธิบายบทตั้ง → ขยายความ → ประโยคสะพานและบทเชื่อม (บอกคัมภีร์ที่มา) → อธิบายบทเชื่อม → ตัวอย่างในชีวิต → สรุปพร้อมยกบทตั้ง → ปิดท้าย
ตัวอย่างเรียบเรียงโดยระบบจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิต บทเชื่อมเลือกจากสุภาษิตที่โจทย์กำหนดให้ (ธรรมศึกษา) หรือจากสุภาษิตในหนังสือของชั้นนั้นที่เนื้อความเข้ากัน (นักธรรม) ผู้สอบควรเรียบเรียงด้วยสำนวนของตนเอง และจำบาลีกับคัมภีร์ที่มาให้ถูกต้อง
อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Die Worte „das Ansammeln von Verdienst“ bedeuten, stets Gutes zu tun, immer und immer wieder, bis das Gute sich mehrt und zur Gewohnheit wird. Dieser Spruch lehrt, dass ein solches Ansammeln von Verdienst Glück bringt. Dieses Buddha-Wort ist das Gegenstück zu dem Buddha-Wort: Das Ansammeln von Bösem bringt Leiden. Dies zeigt, dass das, was wir in unserem Leben ansammeln, darüber bestimmt, ob unser Leben glücklich oder leidvoll sein wird.
ขยายความบทตั้งIm Dhammapada sagt der Buddha: Wenn ein Mensch Verdienst erwirbt, soll er es immer wieder tun und Freude daran finden, denn das Ansammeln von Verdienst bringt Glück. An anderer Stelle sagt er: Man soll Verdienst nicht geringschätzen und denken, es sei zu klein, um Früchte zu tragen; denn ein Wasserkrug wird durch Tropfen gefüllt, die einer nach dem anderen hineinfallen. Der Weise, der Stück für Stück Verdienst ansammelt, wird vom Verdienst erfüllt. Kleines Gutes, das beständig getan wird, hat daher mehr Kraft als großes Gutes, das nur gelegentlich getan wird.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer immer wieder Böses tut, bis es zur Gewohnheit wird, zieht Leid auf sich, denn jede böse Tat gleicht einem Wassertropfen, der in ein Gefäß fällt, und durch die Anhäufung wird es am Ende voll. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Die Worte „Anhäufung des Bösen“ bezeichnen das wiederholte Begehen des Bösen, bis sich das Böse immer mehr anhäuft und zur Gewohnheit wird. Dieser Spruch lehrt, dass eine solche Anhäufung des Bösen Leid bringt, denn jede einzelne böse Tat gleicht einem Wassertropfen, der in ein Gefäß fällt: Wenn es beständig tropft, wird das Gefäß schließlich voll.
อธิบายบทเชื่อม ๑Im Dhammapada mahnt der Buddha: Wenn ein Mensch Böses tun sollte, so soll er es nicht immer wieder tun und soll keinen Gefallen daran finden, denn die Anhäufung des Bösen bringt Leid. Viele Menschen denken, kleines Böses sei nicht schlimm, zum Beispiel eine kleine Lüge oder ein wenig von dem zu nehmen, was anderen gehört. Doch gerade solches Denken lässt das Böse immer mehr anwachsen. Wenn man sich daran gewöhnt hat, empfindet das Herz keine Scham mehr, und größeres Böses folgt leicht. Am Ende kommt das Leid, sei es in Form gesetzlicher Strafen, der Schande oder der inneren Unruhe.
ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben hat jemand, der jeden Morgen früh aufsteht, um den Mönchen Almosen zu geben, vor dem Schlafengehen rezitiert und anderen beständig hilft, auch wenn er jeden Tag nur wenig tut, nach vielen Jahren einen klaren Geist, ist glücklich und bei den Menschen beliebt. Ein Schüler, der jeden Tag ein wenig von seinem Lernstoff wiederholt, hat ein festeres Wissen als einer, der nur in der Nacht vor der Prüfung angestrengt lernt. Mit dem Ansammeln des Guten verhält es sich ebenso.
สรุปZusammenfassend: Wer dauerhaftes Glück ersehnt, sollte daher jeden Tag beständig Gutes tun, ohne zu unterscheiden, ob es klein oder groß ist, und ohne auf eine besondere Gelegenheit zu warten; denn das angesammelte Gute wird zur Grundlage des Glücks für das ganze Leben. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.
อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Das Wort „Verdienst“ bezeichnet das Gute, das im Geist durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit, die Entfaltung der Meditation und andere gute Taten entsteht. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst ein Schatz ist, den Diebe nicht fortnehmen können, anders als äußerer Besitz wie Geld und Gold, Haus, Auto und Schmuck, der gestohlen, vom Feuer verbrannt, von Überschwemmungen vernichtet werden oder jederzeit verloren gehen kann.
ขยายความบทตั้งIn der Lehrrede, aus der dieser Spruch stammt, wird gefragt: Was ist gut bis ins Alter, was ist gut, wenn es gefestigt ist, was ist das Juwel der Menschen, und was können Diebe nicht fortnehmen? Die Antwort lautet: Sittlichkeit ist gut bis ins Alter, Vertrauen ist gut, wenn es gefestigt ist, Weisheit ist das Juwel der Menschen, und Verdienst können Diebe nicht fortnehmen. Diebe können Verdienst nicht fortnehmen, weil Verdienst nicht in einem Tresor oder auf einer Bank liegt, sondern im Geist dessen, der es erwirbt. Niemand kann hineingreifen und es stehlen, keine Naturkatastrophe kann es zerstören, und dieses Verdienst begleitet den, der es erworben hat, überallhin, sogar über Existenzen und Leben hinweg.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer weiß, dass man nach dem Tod nichts mitnehmen kann, erwirbt schon zu Lebzeiten eifrig Verdienst, damit es ihm im kommenden Dasein eine bergende Stütze sei. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Zuflucht“ bezeichnet etwas, das Schutz und Geborgenheit gibt und hilft, der Gefahr zu entgehen. „Die jenseitige Welt“ bezeichnet die Daseinsbereiche, in denen die Wesen nach dem Ende ihres Lebens in dieser Welt wiedergeboren werden. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst die Zuflucht aller Wesen in der jenseitigen Welt ist; das heißt, wenn man diese Welt verlassen hat, kann einem weder Besitz noch Verwandtschaft noch Rang folgen; nur das Verdienst und das Böse, das man selbst getan hat, folgen einem, und Verdienst ist das Einzige, das einen schützen kann.
อธิบายบทเชื่อม ๑In dieser Welt haben die Menschen viele Zufluchten: Die Eltern sind die Zuflucht der Kinder, Verwandte und Freunde sind eine Zuflucht in schweren Zeiten, und Besitz ist eine Zuflucht für den Lebensunterhalt. Doch diese Zufluchten sind begrenzt; wenn die Zeit kommt, diese Welt zu verlassen, können sie einem nicht folgen. Der Buddhismus lehrt, dass alle Wesen ihr Kamma als Eigentum haben und Erben ihres Kamma sind; welches Kamma sie auch tun, ob gut oder böse, dessen Früchte werden sie empfangen. Wenn man diese Welt verlassen hat, folgt einem daher nur das Kamma, das man selbst getan hat. Gut getanes Verdienst empfängt den, der es erworben hat, in der jenseitigen Welt, so wie Verwandte einen lieben Angehörigen, der lange fort war, freudig willkommen heißen, wenn er wohlbehalten nach Hause zurückkehrt. Verdienst ist daher die wahre Zuflucht in der jenseitigen Welt.
ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben sehen wir, dass manche Menschen mit großem Reichtum eines Tages alles verlieren können, weil sie betrogen werden, ihr Geschäft bankrottgeht oder sie von einer Katastrophe getroffen werden. Doch das Gute, das sie einst getan haben, etwa anderen zu helfen, ihre Ehrlichkeit und ihre Hilfsbereitschaft, bleibt in der Erinnerung der Menschen lebendig und führt oft dazu, dass andere ihnen in schweren Zeiten die Hand reichen. Auch bei einem Schüler, der einst Mitschülern aufrichtig geholfen hat, bleibt dieses Gute stets sein Eigen; niemand kann es ihm entreißen.
สรุปZusammenfassend: Wer einen beständigen und sicheren Schatz ersehnt, sollte daher nicht nur äußeren Besitz ansammeln, sondern stets Verdienst ansammeln; denn Verdienst ist der wahre Schatz, der niemals verloren geht. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.
อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Die Worte „das Ansammeln von Verdienst“ bedeuten, stets Gutes zu tun, immer und immer wieder, bis das Gute sich mehrt und zur Gewohnheit wird. Dieser Spruch lehrt, dass ein solches Ansammeln von Verdienst Glück bringt. Dieses Buddha-Wort ist das Gegenstück zu dem Buddha-Wort: Das Ansammeln von Bösem bringt Leiden. Dies zeigt, dass das, was wir in unserem Leben ansammeln, darüber bestimmt, ob unser Leben glücklich oder leidvoll sein wird.
ขยายความบทตั้งIm Dhammapada sagt der Buddha: Wenn ein Mensch Verdienst erwirbt, soll er es immer wieder tun und Freude daran finden, denn das Ansammeln von Verdienst bringt Glück. An anderer Stelle sagt er: Man soll Verdienst nicht geringschätzen und denken, es sei zu klein, um Früchte zu tragen; denn ein Wasserkrug wird durch Tropfen gefüllt, die einer nach dem anderen hineinfallen. Der Weise, der Stück für Stück Verdienst ansammelt, wird vom Verdienst erfüllt. Kleines Gutes, das beständig getan wird, hat daher mehr Kraft als großes Gutes, das nur gelegentlich getan wird.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer diese Welt verlässt, dem können Besitz, Verwandte und Ansehen nicht folgen. Allein das Verdienst ist die Stütze, die die Wesen in der nächsten Welt beschützt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Zuflucht“ bezeichnet etwas, das Schutz und Geborgenheit gibt und hilft, der Gefahr zu entgehen. „Die jenseitige Welt“ bezeichnet die Daseinsbereiche, in denen die Wesen nach dem Ende ihres Lebens in dieser Welt wiedergeboren werden. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst die Zuflucht aller Wesen in der jenseitigen Welt ist; das heißt, wenn man diese Welt verlassen hat, kann einem weder Besitz noch Verwandtschaft noch Rang folgen; nur das Verdienst und das Böse, das man selbst getan hat, folgen einem, und Verdienst ist das Einzige, das einen schützen kann.
อธิบายบทเชื่อม ๑In dieser Welt haben die Menschen viele Zufluchten: Die Eltern sind die Zuflucht der Kinder, Verwandte und Freunde sind eine Zuflucht in schweren Zeiten, und Besitz ist eine Zuflucht für den Lebensunterhalt. Doch diese Zufluchten sind begrenzt; wenn die Zeit kommt, diese Welt zu verlassen, können sie einem nicht folgen. Der Buddhismus lehrt, dass alle Wesen ihr Kamma als Eigentum haben und Erben ihres Kamma sind; welches Kamma sie auch tun, ob gut oder böse, dessen Früchte werden sie empfangen. Wenn man diese Welt verlassen hat, folgt einem daher nur das Kamma, das man selbst getan hat. Gut getanes Verdienst empfängt den, der es erworben hat, in der jenseitigen Welt, so wie Verwandte einen lieben Angehörigen, der lange fort war, freudig willkommen heißen, wenn er wohlbehalten nach Hause zurückkehrt. Verdienst ist daher die wahre Zuflucht in der jenseitigen Welt.
ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben hat jemand, der jeden Morgen früh aufsteht, um den Mönchen Almosen zu geben, vor dem Schlafengehen rezitiert und anderen beständig hilft, auch wenn er jeden Tag nur wenig tut, nach vielen Jahren einen klaren Geist, ist glücklich und bei den Menschen beliebt. Ein Schüler, der jeden Tag ein wenig von seinem Lernstoff wiederholt, hat ein festeres Wissen als einer, der nur in der Nacht vor der Prüfung angestrengt lernt. Mit dem Ansammeln des Guten verhält es sich ebenso.
สรุปZusammenfassend: Wer dauerhaftes Glück ersehnt, sollte daher jeden Tag beständig Gutes tun, ohne zu unterscheiden, ob es klein oder groß ist, und ohne auf eine besondere Gelegenheit zu warten; denn das angesammelte Gute wird zur Grundlage des Glücks für das ganze Leben. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.
อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Dieser Spruch preist die Vortrefflichkeit der Sittlichkeit. „Unübertroffen“ heißt höchst, ohne etwas Höheres. In diesem Zusammenhang betont der Spruch den Wert guten Verhaltens als etwas Wichtiges und Ehrwürdiges, weil Sittlichkeit hilft, Körper und Sprache zu zügeln, anderen nicht zu schaden, und eine wesentliche Grundlage für ein friedliches Zusammenleben ist.
ขยายความบทตั้งSittlichkeit ist für die Gesellschaft wertvoll, weil sie Handlungen zurückhält, die Schwierigkeiten verursachen. Wenn Menschen sich des Tötens und gegenseitigen Verletzens, des Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens, Lügens und des Trinkens berauschender Getränke, die zu Achtlosigkeit führen, enthalten, verringern sich die Ursachen von Konflikten und Schäden, und das Vertrauen im Zusammenleben wächst. Das Einhalten der Tugendregeln ist daher nicht nur eine private Angelegenheit, sondern auch eine Verantwortung für den Frieden der Gemeinschaft.
ขยายความบทตั้งNeben ihrem Nutzen für das Zusammenleben ist Sittlichkeit auch eine Grundlage, die die Schulung des Geistes und die Entwicklung der Weisheit fördert. Wer die Tugendregeln einhält, hat Grund, nicht von eigenem Fehlverhalten beunruhigt zu sein. Diese Freiheit von Reue hilft dem Geist, für die Übung der Sammlung bereit zu werden, und ist der Geist gefestigt, fördert er ein sorgfältiges und zutreffendes Betrachten der Dinge, wie sie wirklich sind. Dazu braucht es auch Lernen, Übung und rechtes Nachdenken. Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit sind also Eigenschaften, die einander in der Entwicklung des Lebens stützen.
ขยายความบทตั้งIm Sīlavīmaṃsana Jātaka und seinem Kommentar wird eine Giftschlange als sittlich gelobt, weil sie niemanden beißt oder verletzt. Diese Geschichte nutzt die Eigenschaft des Nicht-Schädigens, um den Wert der Sittlichkeit zu zeigen: Selbst ein Tier, das die Menschen fürchten, wird gelobt, wenn es anderen nicht schadet. Die Menschen sollten daher erkennen, wie wichtig es ist, ihr Verhalten zu zügeln und ihre Kraft oder Fähigkeiten nicht dazu zu benutzen, irgendjemandem Schwierigkeiten zu bereiten.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer die Sittlichkeit fest bewahrt, dem bleibt sie selbst im hohen Alter, wenn anderes verfällt, ein Gut, das seinem Leben Nutzen und Würde verleiht. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Sittlichkeit“ (sīla) bezeichnet gutes Verhalten, das ordentliche Zügeln von Körper und Rede, indem man sich schädlicher Handlungen und Worte enthält. Die Worte „bis ins Alter“ bedeuten bis zum hohen Lebensalter. Der Spruch „sīlaṃ yāva jarā sādhu“, übersetzt „Sittlichkeit bringt Nutzen bis ins Alter.“, lehrt, dass die Sittlichkeit in jedem Lebensalter Wert hat und das Leben fördert; ob man ein Kind, ein Erwachsener oder ein älterer Mensch ist, das Bewahren der Sittlichkeit ist stets gut und bringt immer Nutzen.
อธิบายบทเชื่อม ๑Im Jarāsutta des Saṃyuttanikāya, Sagāthavagga, fragt eine Gottheit den Buddha, was Nutzen bringt bis ins Alter, und er antwortet, dass es die Sittlichkeit ist. Der Kommentar erläutert diese Stelle durch einen Vergleich mit äußerem Schmuck, um zu zeigen, dass die Sittlichkeit eine Schönheit ist, die Menschen jeden Alters ziert, in der Kindheit, im mittleren Alter und im hohen Alter. Auch wenn die Schönheit und die Kraft des Körpers sich mit der Zeit verändern, nimmt der Wert guten Verhaltens nicht allein deshalb ab, weil ein Mensch älter wird. Wer die Sittlichkeit bewahrt, kann daher sein Gutsein bis ins hohe Alter aufrechterhalten.
อธิบายบทเชื่อม ๑Der Nutzen der Sittlichkeit liegt nicht nur darin, von anderen geliebt oder gelobt zu werden, sondern auch darin, keine Not durch Schädigung anderer, durch Unredlichkeit und durch Lügen zu verursachen. Wer die Sittlichkeit bewahrt, hat Grund, ruhigen Herzens zu sein, wenn er an sein eigenes Verhalten denkt. Außerdem schaffen Ehrlichkeit und das Nicht-Übervorteilen anderer Vertrauen im Zusammenleben. Das beständige Bewahren der Sittlichkeit ist daher eine Schulung, die gutes Verhalten festigt und sowohl einem selbst als auch der Gesellschaft zugutekommt.
ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag hat eine Gemeinschaft, in der die Menschen ehrlich sind und einander nicht bestehlen oder verletzen, eine gute Grundlage für Sicherheit und ein angenehmes Leben. Berufstätige, die nicht korrupt sind und nicht täuschen, helfen, Vertrauen in der Zusammenarbeit aufzubauen. Schüler, die die Sachen ihrer Mitschüler nicht ohne Erlaubnis nehmen, nicht lügen und andere nicht schikanieren, tragen dazu bei, das Klassenzimmer zu einem Ort zu machen, an dem alle angenehm zusammenleben können. Diese Beispiele zeigen, dass der Wert der Sittlichkeit im Leben von Menschen jeden Alters sichtbar wird.
สรุปZusammenfassend: Wer gut leben möchte, sollte daher seine Sittlichkeit festhalten, zusammen mit der Entwicklung von Geist und Weisheit, und andere durch angemessene Worte und ein gutes Beispiel ermutigen, den Nutzen des Nicht-Schädigens zu sehen. Wenn jeder Verantwortung für sein eigenes Verhalten übernimmt, trägt er zu einer friedlichen Gesellschaft bei. Dieser Nutzen für einen selbst und für die Gemeinschaft zeigt die Vortrefflichkeit der Sittlichkeit. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.
อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.
อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Das Wort „Zuflucht“ bezeichnet etwas, das Schutz und Geborgenheit gibt und hilft, der Gefahr zu entgehen. „Die jenseitige Welt“ bezeichnet die Daseinsbereiche, in denen die Wesen nach dem Ende ihres Lebens in dieser Welt wiedergeboren werden. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst die Zuflucht aller Wesen in der jenseitigen Welt ist; das heißt, wenn man diese Welt verlassen hat, kann einem weder Besitz noch Verwandtschaft noch Rang folgen; nur das Verdienst und das Böse, das man selbst getan hat, folgen einem, und Verdienst ist das Einzige, das einen schützen kann.
ขยายความบทตั้งIn dieser Welt haben die Menschen viele Zufluchten: Die Eltern sind die Zuflucht der Kinder, Verwandte und Freunde sind eine Zuflucht in schweren Zeiten, und Besitz ist eine Zuflucht für den Lebensunterhalt. Doch diese Zufluchten sind begrenzt; wenn die Zeit kommt, diese Welt zu verlassen, können sie einem nicht folgen. Der Buddhismus lehrt, dass alle Wesen ihr Kamma als Eigentum haben und Erben ihres Kamma sind; welches Kamma sie auch tun, ob gut oder böse, dessen Früchte werden sie empfangen. Wenn man diese Welt verlassen hat, folgt einem daher nur das Kamma, das man selbst getan hat. Gut getanes Verdienst empfängt den, der es erworben hat, in der jenseitigen Welt, so wie Verwandte einen lieben Angehörigen, der lange fort war, freudig willkommen heißen, wenn er wohlbehalten nach Hause zurückkehrt. Verdienst ist daher die wahre Zuflucht in der jenseitigen Welt.
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Äußerer Reichtum kann jederzeit gestohlen werden oder verloren gehen, doch Verdienst, das Gute, das im Herzen entsteht, ist ein Schatz, den Diebe nicht rauben können, und darum ein beständigerer Besitz. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:
อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Verdienst“ bezeichnet das Gute, das im Geist durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit, die Entfaltung der Meditation und andere gute Taten entsteht. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst ein Schatz ist, den Diebe nicht fortnehmen können, anders als äußerer Besitz wie Geld und Gold, Haus, Auto und Schmuck, der gestohlen, vom Feuer verbrannt, von Überschwemmungen vernichtet werden oder jederzeit verloren gehen kann.
อธิบายบทเชื่อม ๑In der Lehrrede, aus der dieser Spruch stammt, wird gefragt: Was ist gut bis ins Alter, was ist gut, wenn es gefestigt ist, was ist das Juwel der Menschen, und was können Diebe nicht fortnehmen? Die Antwort lautet: Sittlichkeit ist gut bis ins Alter, Vertrauen ist gut, wenn es gefestigt ist, Weisheit ist das Juwel der Menschen, und Verdienst können Diebe nicht fortnehmen. Diebe können Verdienst nicht fortnehmen, weil Verdienst nicht in einem Tresor oder auf einer Bank liegt, sondern im Geist dessen, der es erwirbt. Niemand kann hineingreifen und es stehlen, keine Naturkatastrophe kann es zerstören, und dieses Verdienst begleitet den, der es erworben hat, überallhin, sogar über Existenzen und Leben hinweg.
ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben muss jemand, der in ein fremdes Land reist, Proviant und Geldmittel bereithalten, sonst gerät er bei der Ankunft in Not. Ebenso verhält es sich mit der Reise in die jenseitige Welt: Verdienst ist der Proviant, den man vorbereiten muss. Wer nachlässig lebt und nie Gutes getan hat, hat keinen Proviant bei sich, wenn die Zeit der Reise kommt. Wer hingegen viel Verdienst erworben hat, reist mit Zuversicht, wie jemand, den am Ziel Verwandte erwarten, um ihn zu empfangen.
สรุปZusammenfassend: Wer die Wahrheit des Lebens versteht, sollte daher nicht nachlässig sein, sondern eine Zuflucht für die jenseitige Welt vorbereiten, indem er Verdienst erwirbt, solange er noch die Gelegenheit hat, durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit und das Schulen des Geistes zur Klarheit. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:
ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.