ตัวอย่างเรียงความแก้กระทู้ธรรม

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Die Worte „wer gibt“ bezeichnen in diesem Spruch einen Menschen, dem Opferbereitschaft zur Gewohnheit geworden ist und der bereit ist, das, was er hat, zum Nutzen anderer zu teilen. Die Worte „ist beliebt“ bedeuten, dass er Zuneigung, Wohlwollen und gute Wünsche von den Menschen in seiner Umgebung empfängt. Dieses Wort des Buddha weist auf ein Naturgesetz hin: Die Liebe anderer lässt sich weder einfordern noch erzwingen, sondern sie entsteht von selbst gegenüber dem, der gibt.

ขยายความบทตั้งWer gibt, ist beliebt, weil alle Menschen sich Glück wünschen und kein Leid wollen. Wer ihnen Glück bringt und ihnen aus Schwierigkeiten hilft, den lieben sie. Umgekehrt hat jemand, der nur nimmt, nie gibt und andere ständig übervorteilt, vielleicht Menschen um sich, so viel Besitz oder Macht er auch haben mag, doch nur, weil sie sich einen Vorteil erhoffen; ist der Vorteil dahin, gehen diese Menschen fort. Die Liebe, die aus aufrichtigem Geben entsteht, ist daher beständiger als eine Liebe, die mit Macht oder Vorteilen erkauft wird.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Das Geben gleicht einem Band, das die Herzen der Menschen miteinander verbindet. Wer zu geben und zu teilen weiß, knüpft Freundschaften mit anderen und gewinnt gute Beziehungen und Freunde, die ihm beistehen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Das Wort „Freundschaft“ bezeichnet das freundschaftliche Verhältnis, die Zuneigung und das gegenseitige Wohlwollen. Dieser Spruch lehrt, dass wer gibt, Freundschaft knüpft; das heißt, das Geben ist wie ein Seil, das die Herzen der Menschen miteinander verbindet und gute Beziehungen entstehen lässt. Wer gibt, hat Freunde, und diese Freunde sind bereit, ihm zu helfen, wenn er es braucht.

อธิบายบทเชื่อม ๑Das Geben, das Freundschaft knüpft, bedeutet nicht nur das Geben von Besitz und Dingen. Gute Worte zu geben, Zeit zu geben, mit körperlicher Kraft Hilfe zu geben, Verzeihung zu geben und Ermutigung zu geben, all dies ist ein Geben, das die Herzen der Menschen verbindet. Auch die Lehre, die man die vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) nennt, stellt das Geben an die erste Stelle; dies zeigt, dass das Geben das Herzstück des Aufbaus von Freundschaft ist. Umgekehrt findet ein geiziger Mensch, der nie teilt und nur daran denkt, von anderen zu nehmen, schwer wahre Freunde, weil es nichts gibt, was die Herzen der Menschen an ihn bindet.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer beständig gibt, und sei es auch nur wenig, dessen Verdienst wächst ohne Unterlass, während im Herzen dessen, der niemals gibt, kein Verdienst gedeihen kann. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Dīgha Nikāya, Mahāvagga:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Dieser Spruch lehrt, dass der Verdienst wächst, wenn man gibt. Das Wort „Verdienst“ (puñña) bezeichnet das Gute, das den Geist reinigt und die Ursache des Glücks ist. Jedes Mal, wenn ein Mensch mit opferbereitem Herzen gibt, entsteht Verdienst in seinem Herzen und häuft sich immer weiter an, wie Wasser, das Tropfen für Tropfen in ein Gefäß fällt: Auch wenn es wenig ist, wird das Gefäß schließlich voll, wenn es beständig tropft.

อธิบายบทเชื่อม ๒Es heißt, dass der Verdienst beim Geben wächst, weil der Gebende im Augenblick des Gebens einen Teil seines Geizes aufgibt; die Gier, eine Befleckung, die das Herz eng macht, wird schwächer, und so wird das Herz weiter und klarer. Dies ist der Verdienst, der in der Gegenwart sichtbar ist. Je öfter man gibt, desto mehr wird das Geben zur Gewohnheit, und desto fester steht das Herz im Guten. Dieses Wort des Buddha erscheint zusammen mit der Aussage: Wer sich in Acht nimmt, bei dem entsteht keine Feindschaft. Dies zeigt, dass das Geben das Gute mehrt, während die Zügelung verhindert, dass Böses entsteht; beides gehört als Paar zu einer guten und edlen Lebensführung.

ตัวอย่างในชีวิตEltern zum Beispiel, die ihren Kindern ihr ganzes Leben lang Liebe, Fürsorge und Erziehung gegeben haben, sind ihren Kindern lieber als irgendjemand sonst. Ein älteres Geschwister, das Spielzeug oder Süßigkeiten mit dem jüngeren teilt und es in Gefahr beschützt, ist bei dem jüngeren beliebt. Ein Angestellter, der freundlich lächelt und mit Hilfsbereitschaft bedient, ist bei den Kunden beliebt. Schon ein Lächeln und freundliche Worte zu schenken, macht uns bei anderen beliebt, ohne dass wir auch nur das Geringste an Besitz aufwenden müssen.

สรุปZusammenfassend: Wer beliebt sein möchte, sollte sich daher stets fragen: Was habe ich heute anderen gegeben? Und er sollte fleißig geben, je nach Gelegenheit und nach seinen Kräften. Ein solches Geben ist sowohl Verdienst als auch der wahre Zauber des Menschen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Die Worte „das Ansammeln von Verdienst“ bedeuten, stets Gutes zu tun, immer und immer wieder, bis das Gute sich mehrt und zur Gewohnheit wird. Dieser Spruch lehrt, dass ein solches Ansammeln von Verdienst Glück bringt. Dieses Buddha-Wort ist das Gegenstück zu dem Buddha-Wort: Das Ansammeln von Bösem bringt Leiden. Dies zeigt, dass das, was wir in unserem Leben ansammeln, darüber bestimmt, ob unser Leben glücklich oder leidvoll sein wird.

ขยายความบทตั้งIm Dhammapada sagt der Buddha: Wenn ein Mensch Verdienst erwirbt, soll er es immer wieder tun und Freude daran finden, denn das Ansammeln von Verdienst bringt Glück. An anderer Stelle sagt er: Man soll Verdienst nicht geringschätzen und denken, es sei zu klein, um Früchte zu tragen; denn ein Wasserkrug wird durch Tropfen gefüllt, die einer nach dem anderen hineinfallen. Der Weise, der Stück für Stück Verdienst ansammelt, wird vom Verdienst erfüllt. Kleines Gutes, das beständig getan wird, hat daher mehr Kraft als großes Gutes, das nur gelegentlich getan wird.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer im Leben viel Gutes getan hat, dessen Herz ist am Ende des Lebens von Verdienst erwärmt und ohne Furcht, anders als bei jemandem, der nie Verdienst erworben hat und in seiner letzten Stunde oft von Angst ergriffen wird. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Die Worte „zur Zeit des Lebensendes“ bezeichnen die Zeit, in der das Leben zu Ende geht, eine Zeit, die die meisten Menschen fürchten, weil sie sich von allem trennen müssen, was sie lieben. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst in einer solchen Zeit Glück bringt; das heißt, wenn Besitz, Rang und geliebte Menschen nichts mehr ausrichten können, wird das einst erworbene Verdienst zu einer inneren Zuflucht, sodass man friedlich und ohne Furcht dahingeht.

อธิบายบทเชื่อม ๑Wenn der Tod naht, erinnert sich der Geist des Menschen meist an das, was er getan hat. Wer viel Böses getan hat, erinnert sich mit Gewissensqual daran und fürchtet die Folgen, die kommen werden. Wer hingegen viel Verdienst erworben hat, erinnert sich mit Zufriedenheit an sein Gutes; er hat nichts zu bereuen und nichts Unerledigtes. Dieses innere Glück in der letzten Stunde ist eine deutlich sichtbare Frucht des Verdienstes, und nach buddhistischer Lehre ist ein klarer Geist zur Zeit des Lebensendes zudem eine Ursache dafür, in eine gute Daseinsform (sugati) zu gelangen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Äußerer Reichtum kann jederzeit gestohlen werden oder verloren gehen, doch Verdienst, das Gute, das im Herzen entsteht, ist ein Schatz, den Diebe nicht rauben können, und darum ein beständigerer Besitz. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Saṃyutta Nikāya, Sagāthāvagga:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Das Wort „Verdienst“ bezeichnet das Gute, das im Geist durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit, die Entfaltung der Meditation und andere gute Taten entsteht. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst ein Schatz ist, den Diebe nicht fortnehmen können, anders als äußerer Besitz wie Geld und Gold, Haus, Auto und Schmuck, der gestohlen, vom Feuer verbrannt, von Überschwemmungen vernichtet werden oder jederzeit verloren gehen kann.

อธิบายบทเชื่อม ๒In der Lehrrede, aus der dieser Spruch stammt, wird gefragt: Was ist gut bis ins Alter, was ist gut, wenn es gefestigt ist, was ist das Juwel der Menschen, und was können Diebe nicht fortnehmen? Die Antwort lautet: Sittlichkeit ist gut bis ins Alter, Vertrauen ist gut, wenn es gefestigt ist, Weisheit ist das Juwel der Menschen, und Verdienst können Diebe nicht fortnehmen. Diebe können Verdienst nicht fortnehmen, weil Verdienst nicht in einem Tresor oder auf einer Bank liegt, sondern im Geist dessen, der es erwirbt. Niemand kann hineingreifen und es stehlen, keine Naturkatastrophe kann es zerstören, und dieses Verdienst begleitet den, der es erworben hat, überallhin, sogar über Existenzen und Leben hinweg.

ตัวอย่างในชีวิตIm wirklichen Leben hat jemand, der jeden Morgen früh aufsteht, um den Mönchen Almosen zu geben, vor dem Schlafengehen rezitiert und anderen beständig hilft, auch wenn er jeden Tag nur wenig tut, nach vielen Jahren einen klaren Geist, ist glücklich und bei den Menschen beliebt. Ein Schüler, der jeden Tag ein wenig von seinem Lernstoff wiederholt, hat ein festeres Wissen als einer, der nur in der Nacht vor der Prüfung angestrengt lernt. Mit dem Ansammeln des Guten verhält es sich ebenso.

สรุปZusammenfassend: Wer dauerhaftes Glück ersehnt, sollte daher jeden Tag beständig Gutes tun, ohne zu unterscheiden, ob es klein oder groß ist, und ohne auf eine besondere Gelegenheit zu warten; denn das angesammelte Gute wird zur Grundlage des Glücks für das ganze Leben. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Die Guten“ (sappurisa) sind Menschen, die sich rechtschaffen verhalten, „die Schlechten“ sind Menschen, die nicht gut sind und gegen den Dhamma handeln. Der Spruch lehrt einen wichtigen Grundsatz bei der Wahl des Umgangs, denn die Menschen, mit denen wir verkehren, beeinflussen die Richtung unseres Lebens.

ขยายความบทตั้งDass die Schlechten in die Hölle führen, bedeutet, dass schlechte Menschen uns gern zu Üblem verleiten, etwa zu Glücksspiel, Drogen, Diebstahl oder dazu, anderen zu schaden; folgen wir ihnen, ernten wir Leid und Schwierigkeiten, in diesem wie im nächsten Leben. Die Guten dagegen leiten uns in die rechte Richtung, ermutigen uns zum Guten, geben ein gutes Beispiel und warnen uns, wenn wir abirren. Der Umgang mit Guten führt daher zu einem glücklichen Daseinsbereich, also zu Gedeihen und Glück.

ขยายความบทตั้งDie Wahl des Umgangs bedeutet nicht, Menschen, die sich schlecht verhalten, zu verachten oder zu hassen. Wir können ihnen weiterhin Güte und Wohlwollen entgegenbringen, sollten ihnen aber nicht so nahekommen, dass wir auf Abwege geraten, besonders wenn unser eigener Geist noch nicht fest genug ist. Außerdem sollte man danach, wer gut ist, am Verhalten beurteilen, nicht an Reichtum oder äußerem Erscheinungsbild.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wenn das Leben zu Ende geht, können Reichtum, Rang und geliebte Menschen nicht helfen, doch das Verdienst, das man erworben hat, ist eine Zuflucht für das Herz und lässt einen in Frieden gehen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Die Worte „zur Zeit des Lebensendes“ bezeichnen die Zeit, in der das Leben zu Ende geht, eine Zeit, die die meisten Menschen fürchten, weil sie sich von allem trennen müssen, was sie lieben. Dieser Spruch lehrt, dass Verdienst in einer solchen Zeit Glück bringt; das heißt, wenn Besitz, Rang und geliebte Menschen nichts mehr ausrichten können, wird das einst erworbene Verdienst zu einer inneren Zuflucht, sodass man friedlich und ohne Furcht dahingeht.

อธิบายบทเชื่อม ๑Wenn der Tod naht, erinnert sich der Geist des Menschen meist an das, was er getan hat. Wer viel Böses getan hat, erinnert sich mit Gewissensqual daran und fürchtet die Folgen, die kommen werden. Wer hingegen viel Verdienst erworben hat, erinnert sich mit Zufriedenheit an sein Gutes; er hat nichts zu bereuen und nichts Unerledigtes. Dieses innere Glück in der letzten Stunde ist eine deutlich sichtbare Frucht des Verdienstes, und nach buddhistischer Lehre ist ein klarer Geist zur Zeit des Lebensendes zudem eine Ursache dafür, in eine gute Daseinsform (sugati) zu gelangen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer das, was er hat, zum Wohl anderer teilt, erhält ganz natürlich Liebe und Zuneigung zurück, während der, der an seinem Besitz festhält, sich von der Herzlichkeit der Menschen entfernt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Die Worte „wer gibt“ bezeichnen in diesem Spruch einen Menschen, dem Opferbereitschaft zur Gewohnheit geworden ist und der bereit ist, das, was er hat, zum Nutzen anderer zu teilen. Die Worte „ist beliebt“ bedeuten, dass er Zuneigung, Wohlwollen und gute Wünsche von den Menschen in seiner Umgebung empfängt. Dieses Wort des Buddha weist auf ein Naturgesetz hin: Die Liebe anderer lässt sich weder einfordern noch erzwingen, sondern sie entsteht von selbst gegenüber dem, der gibt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Wer gibt, ist beliebt, weil alle Menschen sich Glück wünschen und kein Leid wollen. Wer ihnen Glück bringt und ihnen aus Schwierigkeiten hilft, den lieben sie. Umgekehrt hat jemand, der nur nimmt, nie gibt und andere ständig übervorteilt, vielleicht Menschen um sich, so viel Besitz oder Macht er auch haben mag, doch nur, weil sie sich einen Vorteil erhoffen; ist der Vorteil dahin, gehen diese Menschen fort. Die Liebe, die aus aufrichtigem Geben entsteht, ist daher beständiger als eine Liebe, die mit Macht oder Vorteilen erkauft wird.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag kann ein Jugendlicher, der mit Freunden verkehrt, die gern herumhängen und Unfug treiben, dazu überredet werden, Drogen auszuprobieren, und sein Leben ruinieren. Wer dagegen mit Freunden verkehrt, die fleißig lernen und Ziele haben, erhält Anregung und Ermutigung, sich zu entwickeln. Ein Geschäftsmann, der ehrliche Partner wählt, kann sein Geschäft sicher führen, während jemand, der mit Unredlichen zusammenarbeitet, oft mit ihnen leidet.

สรุปZusammenfassend: Wer Gedeihen wünscht, sollte daher seinen Umgang sorgfältig wählen, mit denen verkehren, die sich gut verhalten, und Abstand zu denen halten, die zum Niedergang führen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: Der Spruch zeigt mehrere Segnungen der Geduld: Tugend im Herzen, Gedeihen im Leben und die Zuneigung anderer.

ขยายความบทตั้งWer Geduld hat, gilt als voll liebender Güte, weil die Nachsicht mit den Fehlern anderer aus einem Herzen kommt, das ihnen Gutes wünscht und nicht will, dass sie leiden. Geduld und liebende Güte stützen einander. Wer Geduld hat, erlangt Gewinn und Ansehen, weil Geduld Arbeit gelingen lässt und ein ruhiges Wesen das Vertrauen einbringt, mit wichtigen Aufgaben betraut zu werden. Wer Geduld hat, ist stets glücklich, weil er nicht vom Zorn verbrannt wird und nicht bereuen muss, was er in einem Augenblick der Unachtsamkeit getan hat.

ขยายความบทตั้งDass er Göttern und Menschen lieb ist, zeigt, dass die Tugend der Geduld weithin anerkannt ist. Jeder ist gern in der Nähe eines ruhigen Menschen, mit dem man angenehm sprechen kann und bei dem man nicht fürchten muss, auf Zorn oder Vergeltung zu stoßen. Diese Zuneigung entsteht nicht dadurch, dass man anderen gefallen will, sondern aus der inneren Festigkeit des Geduldigen selbst.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer mit guten Menschen eng verkehrt, neigt dazu, selbst gut zu werden. Verkehrt er aber mit Bösen, so wird er allmählich wie sie, denn das Zusammenleben formt die Menschen einander ähnlich. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Vīsatinipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch fasst den Grundsatz des Umgangs knapp zusammen: Menschen neigen dazu, denen ähnlich zu werden, mit denen sie eng verkehren, weil das Zusammenleben Gedanken und Gewohnheiten von einem zum anderen überträgt.

อธิบายบทเชื่อม ๑Zusammenleben bewirkt ein natürliches Lernen. Wir übernehmen die Denkweisen, Sprechweisen, Werte und Verhaltensweisen der Menschen um uns, ohne es zu beabsichtigen. Fleißige Freunde machen uns fleißig, faule Freunde machen uns faul. Freunde, die das Positive sehen, ermutigen uns; Freunde, die gern klagen, lassen uns die Dinge ebenfalls negativ sehen. Die Wahl der Freunde ist daher gleichbedeutend mit der Wahl, was für ein Mensch wir in Zukunft sein werden.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch bedeutet nicht, dass Menschen keine Wahl haben und sich stets nach ihrer Umgebung verändern müssen. Wer Achtsamkeit und feste Grundsätze hat, kann seine Güte selbst in einer schlechten Umgebung bewahren und sogar ein Vorbild sein, das anderen hilft, sich zu ändern. Doch für gewöhnliche Menschen, besonders für jene, die noch im Lernalter sind, ist die Wahl guter Freunde der sicherste und wirksamste Weg.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Der Weise weiß seinen Umgang zu wählen. Er verkehrt nicht mit Schlechten, die gegen den Dhamma handeln, sondern mit Guten, die recht handeln, denn die Menschen, mit denen man verkehrt, können das Leben zum Niedergang oder zum Gedeihen führen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Vīsatinipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Die Guten“ (sappurisa) sind Menschen, die sich rechtschaffen verhalten, „die Schlechten“ sind Menschen, die nicht gut sind und gegen den Dhamma handeln. Der Spruch lehrt einen wichtigen Grundsatz bei der Wahl des Umgangs, denn die Menschen, mit denen wir verkehren, beeinflussen die Richtung unseres Lebens.

อธิบายบทเชื่อม ๒Dass die Schlechten in die Hölle führen, bedeutet, dass schlechte Menschen uns gern zu Üblem verleiten, etwa zu Glücksspiel, Drogen, Diebstahl oder dazu, anderen zu schaden; folgen wir ihnen, ernten wir Leid und Schwierigkeiten, in diesem wie im nächsten Leben. Die Guten dagegen leiten uns in die rechte Richtung, ermutigen uns zum Guten, geben ein gutes Beispiel und warnen uns, wenn wir abirren. Der Umgang mit Guten führt daher zu einem glücklichen Daseinsbereich, also zu Gedeihen und Glück.

อธิบายบทเชื่อม ๒Die Wahl des Umgangs bedeutet nicht, Menschen, die sich schlecht verhalten, zu verachten oder zu hassen. Wir können ihnen weiterhin Güte und Wohlwollen entgegenbringen, sollten ihnen aber nicht so nahekommen, dass wir auf Abwege geraten, besonders wenn unser eigener Geist noch nicht fest genug ist. Außerdem sollte man danach, wer gut ist, am Verhalten beurteilen, nicht an Reichtum oder äußerem Erscheinungsbild.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag erhält ein Servicemitarbeiter, der unzufriedenen Kunden geduldig zuhört und ihre Probleme höflich löst, Lob und Aufstieg. Ein Lehrer, der langsame Lerner geduldig unterrichtet, wird von den Schülern geliebt und von den Eltern geachtet. Ein Gemeindevorsteher, der unterschiedlichen Meinungen geduldig zuhört, gewinnt die Zusammenarbeit vieler Seiten.

สรุปZusammenfassend: Wer Glück und Zuneigung wünscht, sollte daher Geduld zusammen mit liebender Güte üben und anderen mit einem Herzen, das ihnen Gutes wünscht, Nachsicht erweisen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.