ตัวอย่างเรียงความแก้กระทู้ธรรม

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Vernachlässigen“ heißt hier, etwas verkommen zu lassen oder aufzugeben, und „das eigene Wohl“ meint das wahre Wohl des Lebens: sich selbst in Wissen, Güte und Befreiung vom Leid zu entwickeln. Der Spruch lehrt, Prioritäten zu setzen und die eigene Hauptaufgabe nicht für andere Dinge aufzugeben, bis man selbst Schaden nimmt.

ขยายความบทตั้งIm Dhammapada betrifft dieser Spruch den Älteren Attadattha. Als der Buddha ankündigte, er werde ins Parinibbāna eingehen, versammelten sich viele Mönche um ihn, doch der Ältere beschloss, seine Übung zu beschleunigen, um zuvor die Frucht zu erlangen. Der Buddha lobte ihn und sagte, die Übung gemäß dem Dhamma sei die wahre Verehrung des Lehrers. Diese Geschichte zeigt, dass das „eigene Wohl“ im Spruch weder materiellen Gewinn noch Selbstsucht meint, sondern die Erfüllung der eigenen wichtigen Aufgabe.

ขยายความบทตั้งDennoch lehrt der Spruch nicht, die Hilfe für andere zu vernachlässigen. Der Buddhismus lehrt das eigene Wohl und das Wohl anderer, doch wer sich selbst noch nicht entwickelt hat, kann anderen nur begrenzt helfen, so wie jemand, der nicht schwimmen kann, einen Ertrinkenden kaum retten kann. Die Selbstentwicklung ist daher die Grundlage wirksamer und nachhaltiger Hilfe für andere.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Auch wenn sein Reichtum schwindet, kann der Weise leben, denn Weisheit ist das Mittel, Reichtum zu erwerben und die Probleme des Lebens zu lösen. Wem aber Weisheit fehlt, der kann selbst mit großem Reichtum nicht gesichert leben. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer sein Leben ohne Weisheit und ohne gefestigten Geist verbringt, dem nützt es nichts, wie lang es auch sein mag, anders als dem Weisen, für den jeder gelebte Tag wertvoll ist. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Wert des Lebens nicht an seiner Länge gemessen wird, sondern an seiner Qualität, also daran, Weisheit und einen gefestigten Geist zu haben.

อธิบายบทเชื่อม ๒„Ungesammelt“ bedeutet einen zerstreuten Geist, der von Gefühlen erschüttert wird und ohne Sammlung ist, während „der sich der Meditation widmet“ bedeutet, mit einem ruhigen, gefestigten Geist die Dinge so zu betrachten, wie sie wirklich sind. Wer hundert Jahre ohne Weisheit und mit zerstreutem Geist lebt, verbringt vielleicht sein ganzes Leben in Verblendung und Leid, ohne das Leben zu verstehen, während ein Weiser, der die Wahrheit des Lebens gesehen hat, selbst an einem einzigen Tag etwas Wertvolleres gewonnen hat.

อธิบายบทเชื่อม ๒Diese Aussage ist ein Vergleich, der den Wert von Weisheit und Sammlung betonen soll; sie bedeutet nicht, dass ein langes Leben wertlos sei, und ermutigt nicht dazu, sich ein kurzes Leben zu wünschen. Im Gegenteil: Wer diesen Spruch versteht, sieht jeden Tag seines Lebens als kostbare Gelegenheit, Weisheit zu entwickeln und den Geist zu schulen, und lässt ihn daher nicht ungenutzt verstreichen.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag vernachlässigt ein Schüler sein eigenes Wohl, wenn er allen Freunden bei ihren Aufgaben hilft, bis er keine Zeit mehr hat, seinen eigenen Stoff zu wiederholen, und durch die Prüfung fällt. Wer für die Gesellschaft arbeitet und dabei seine Gesundheit oder die Sorge für seine Familie vernachlässigt, kann vielleicht nicht lange Gutes tun. Wer aber fleißig lernt, seine Pflichten gut erfüllt und dann angemessen Zeit für andere findet, erlangt sein eigenes Wohl ebenso wie das der anderen.

สรุปZusammenfassend: Wer ein sinnvolles Leben wünscht, sollte daher erkennen, was seine wahre Aufgabe und sein wahres Wohl sind, sich um deren Erfüllung bemühen und anderen helfen, ohne die eigenen Grundsätze aufzugeben. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

ขยายความบทตั้งAnsehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

ขยายความบทตั้งDer Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Wer sein Leben ohne Weisheit und ohne gefestigten Geist verbringt, dem nützt es nichts, wie lang es auch sein mag, anders als dem Weisen, für den jeder gelebte Tag wertvoll ist. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: Der Spruch lehrt, dass der Wert des Lebens nicht an seiner Länge gemessen wird, sondern an seiner Qualität, also daran, Weisheit und einen gefestigten Geist zu haben.

อธิบายบทเชื่อม ๑„Ungesammelt“ bedeutet einen zerstreuten Geist, der von Gefühlen erschüttert wird und ohne Sammlung ist, während „der sich der Meditation widmet“ bedeutet, mit einem ruhigen, gefestigten Geist die Dinge so zu betrachten, wie sie wirklich sind. Wer hundert Jahre ohne Weisheit und mit zerstreutem Geist lebt, verbringt vielleicht sein ganzes Leben in Verblendung und Leid, ohne das Leben zu verstehen, während ein Weiser, der die Wahrheit des Lebens gesehen hat, selbst an einem einzigen Tag etwas Wertvolleres gewonnen hat.

อธิบายบทเชื่อม ๑Diese Aussage ist ein Vergleich, der den Wert von Weisheit und Sammlung betonen soll; sie bedeutet nicht, dass ein langes Leben wertlos sei, und ermutigt nicht dazu, sich ein kurzes Leben zu wünschen. Im Gegenteil: Wer diesen Spruch versteht, sieht jeden Tag seines Lebens als kostbare Gelegenheit, Weisheit zu entwickeln und den Geist zu schulen, und lässt ihn daher nicht ungenutzt verstreichen.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Wer Prioritäten zu setzen weiß, vernachlässigt sein eigenes Wohl nicht, nämlich sich selbst in Wissen, Güte und der Befreiung vom Leid zu entwickeln, nur weil er so sehr mit anderen Dingen beschäftigt ist, dass er selbst Schaden nimmt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Dhammapada:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: „Vernachlässigen“ heißt hier, etwas verkommen zu lassen oder aufzugeben, und „das eigene Wohl“ meint das wahre Wohl des Lebens: sich selbst in Wissen, Güte und Befreiung vom Leid zu entwickeln. Der Spruch lehrt, Prioritäten zu setzen und die eigene Hauptaufgabe nicht für andere Dinge aufzugeben, bis man selbst Schaden nimmt.

อธิบายบทเชื่อม ๒Im Dhammapada betrifft dieser Spruch den Älteren Attadattha. Als der Buddha ankündigte, er werde ins Parinibbāna eingehen, versammelten sich viele Mönche um ihn, doch der Ältere beschloss, seine Übung zu beschleunigen, um zuvor die Frucht zu erlangen. Der Buddha lobte ihn und sagte, die Übung gemäß dem Dhamma sei die wahre Verehrung des Lehrers. Diese Geschichte zeigt, dass das „eigene Wohl“ im Spruch weder materiellen Gewinn noch Selbstsucht meint, sondern die Erfüllung der eigenen wichtigen Aufgabe.

อธิบายบทเชื่อม ๒Dennoch lehrt der Spruch nicht, die Hilfe für andere zu vernachlässigen. Der Buddhismus lehrt das eigene Wohl und das Wohl anderer, doch wer sich selbst noch nicht entwickelt hat, kann anderen nur begrenzt helfen, so wie jemand, der nicht schwimmen kann, einen Ertrinkenden kaum retten kann. Die Selbstentwicklung ist daher die Grundlage wirksamer und nachhaltiger Hilfe für andere.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag schadet jemand, der Vorgesetzter wird und seine Macht nutzt, um Untergebene zu schikanieren, dem Arbeitsklima und stößt am Ende auf Widerstand. Wer im Internet berühmt ist und seinen Ruhm nutzt, um betrügerische Produkte zu bewerben, schadet seinen Anhängern und verliert an Glaubwürdigkeit. Ein Schüler, der Klassensprecher wird und seine Mitschüler herumkommandiert, erhält keine Mitarbeit. Wer aber sein Amt mit Demut und Fairness ausübt, gewinnt echte Achtung.

สรุปZusammenfassend: Wer Ansehen oder ein Amt erhält, sollte daher die Weisheit den Gebrauch der Macht lenken lassen, mehr an Pflichten als an Rechte denken und das Ansehen zum Nutzen aller einsetzen. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.

อารัมภบทIm Folgenden soll der Sinn des oben angeführten Dhamma-Themas erklärt und entfaltet werden, als Richtschnur für Studium und Praxis.

อธิบายบทตั้งZur Erklärung: „Das Angemessene“ bedeutet Verhalten und Tugenden, die der eigenen Stellung und dem, was man lehren will, entsprechen, und „nicht befleckt“ heißt, nicht getadelt zu werden, seinen Ruf nicht zu verlieren und nicht im Herzen beunruhigt zu sein. Der Spruch lehrt die richtige Reihenfolge: zuerst sich selbst verbessern, dann andere lehren.

ขยายความบทตั้งIm Dhammapada betrifft dieser Spruch Upananda, der schön über Genügsamkeit und Zufriedenheit predigen konnte, selbst aber gierig nach Bedarfsgegenständen war. Als die Wahrheit ans Licht kam, wurde er getadelt. Der Buddha lehrte daraufhin, der Weise solle sich zuerst selbst im Angemessenen festigen. Diese Geschichte zeigt, dass die Fähigkeit zu reden oder zu lehren, wenn sie nicht vom Verhalten getragen wird, den Lehrenden selbst befleckt.

ขยายความบทตั้งDieser Spruch steht dem Spruch „Wie man andere unterweist, so soll man selbst handeln“ nahe, betont aber die Wirkung auf den Lehrenden: seine Befleckung oder sein reines Gewissen. Wer sich zuerst selbst im Guten festigt, kann beim Lehren mit Überzeugung sprechen, ohne zu fürchten, dass die Zuhörer sein eigenes Verhalten in Frage stellen, und seine Lehre hat Gewicht und Glaubwürdigkeit.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑Erlangt ein Mensch von geringer Weisheit Ansehen, Rang, Macht und Gefolge, so gebraucht er diese oft auf nutzlose Weise, bis sie zu einem Mittel werden, das ihn selbst und andere verletzt. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Jātaka, Ekanipāta:

อธิบายบทเชื่อม ๑Zur Erklärung: „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

อธิบายบทเชื่อม ๑Ansehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

อธิบายบทเชื่อม ๑Der Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒Hat ein Mensch nur Reichtum, doch keine Weisheit, so kann dieser Reichtum leicht zerrinnen. Besitzt er aber Weisheit, so kann er, selbst wenn er seinen Reichtum verliert, wieder Fuß fassen und sein Leben weiterführen. Dies entspricht dem Wort des Buddha in Khuddaka Nikāya, Theragāthā:

อธิบายบทเชื่อม ๒Zur Erklärung: Der Spruch vergleicht den Wert der Weisheit mit dem des Reichtums und zeigt, dass Weisheit sicherer ist, weil sie das Werkzeug ist, um Reichtum zu erwerben, zu bewahren und in jeder Lage gut zu leben.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Weise kann leben, selbst wenn sein Reichtum dahin ist, weil er einen Ausweg zu finden weiß, sich anzupassen versteht, weiß, wie man neu beginnt, und sein Wissen und Können einsetzen kann, um erneut Einkommen zu schaffen. Wer keine Weisheit hat, gibt seinen Reichtum, so groß er auch sei, vielleicht achtlos aus, lässt sich leicht täuschen oder investiert falsch, bis alles fort ist, und wenn es fort ist, weiß er nicht, wie er weiterleben soll. „Nicht leben können“ bedeutet hier, nicht sicher und mit Lebensqualität leben zu können.

อธิบายบทเชื่อม ๒Der Spruch lehrt nicht, dass Reichtum unwichtig sei. Reichtum ist eine Bedingung, die das Leben angenehmer macht und es ermöglicht, mehr Gutes zu tun. Doch Reichtum ist äußerlich und kann aus vielen Gründen verloren gehen, Weisheit dagegen ist innerlich und bleibt bei uns. Wer in die Entwicklung seiner Weisheit investiert, schafft seinem Leben gleichsam eine sichere Garantie.

ตัวอย่างในชีวิตIm Alltag sollte, wer andere dazu aufruft, weniger Plastik zu verwenden, zuerst seinen eigenen Verbrauch verringern. Wer Sparsamkeit lehrt, sollte andere nicht sehen lassen, wie er verschwenderisch ausgibt. Ein Schüler, der Klassensprecher ist und darauf achten muss, dass die Mitschüler Ordnung halten, sollte damit beginnen, den Abfall um seinen eigenen Tisch aufzuheben. Wer so handelt, dessen Ermahnungen werden angenommen.

สรุปZusammenfassend: Wer die Aufgabe hat, andere anzuleiten oder zu unterweisen, sollte sich daher stets selbst prüfen und sich zuerst in dem Guten festigen, das er lehrt. Dies entspricht dem Dhamma-Wort, das eingangs als Thema angeführt wurde:

ปิดท้ายDamit ist der Sinn, wie oben dargelegt, erläutert.