ตัวอย่างเรียงความแก้กระทู้ธรรม

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।

ขยายความบทตั้งधम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।

ขยายความบทตั้งजो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑सभी प्राणी समान रूप से सुख चाहते हैं। जो दूसरों को पीड़ा और हानि पहुँचाए बिना अपने लिए सुख खोजता है, वह न्यायोचित सुख पाता है, वर्तमान में भी और भविष्य में भी। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति हमें मैत्री के साथ सुख खोजना सिखाती है। जैसे हम सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं, वैसे ही दूसरे भी सुख से प्रेम करते हैं और दुःख से घृणा करते हैं। जैसे हम नहीं चाहते कि कोई हमें हानि पहुँचाए, वैसे ही हमें अपने सुख के लिए किसी को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।

อธิบายบทเชื่อม ๑यह गाथा उस गाथा की जोड़ी है जो पीड़ा देने के दोष को बताती है। धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान ने उन बच्चों को शिक्षा दी जो साँप के काटने के डर से उसे डंडों से पीट रहे थे, ताकि वे देखें कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे जीवों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए। यह स्मरण कराता है कि सुख चाहना ग़लत नहीं है, पर हमें उस सुख को पाने का मार्ग चुनना आना चाहिए। यदि उसे पाने से दूसरों को पीड़ा हो, उन्हें भय हो, या उन्हें कष्ट उठाना पड़े, तो रुककर सोचना चाहिए कि हम सुख बना रहे हैं या एक-दूसरे के लिए दुःख के कारण बना रहे हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๑पीड़ा न देने से मिलने वाला सुख हमारे अपने मन की शांति से शुरू हो सकता है। जब हम हत्या नहीं करते, हानि नहीं पहुँचाते, और किसी की पीड़ा को मनोरंजन नहीं बनाते, तो हमारे पास अपने आचरण को बिना व्याकुल मन के याद करने का कारण होता है। हम सबको अपने से प्रेम करने वाला नहीं बना सकते, पर यह चुन सकते हैं कि उन्हें पीड़ा देकर वैर उत्पन्न न करें। मैत्री और ईमानदारी सह-अस्तित्व में विश्वास बनाने में भी सहायता करती हैं। और भविष्य के फल के बारे में गाथा कहती है कि जो पीड़ा दिए बिना सुख खोजता है, वह इस लोक से जाने के बाद सुख पाता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब व्यक्ति आलस्य को तरह-तरह के बहानों के रूप में आने देता है और काम को बार-बार टालता रहता है, तो उसे मिलने वाले सारे लाभ धीरे-धीरे उसके पास से निकल जाते हैं, यहाँ तक कि वे फिर लौटाए नहीं जा सकते। यह दीघनिकाय-पाटिकवग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो सदा काम टालने या छोड़ने के बहाने खोजता है, वह उन लाभों से वंचित रह जाता है जो उसे मिलने चाहिए थे, क्योंकि अवसर और समय किसी की प्रतीक्षा नहीं करते।

อธิบายบทเชื่อม ๒यह सूक्ति सिगालक सुत्त से ली गई है, जो भगवान बुद्ध ने युवक सिगालक को उपदेश दिया था, जिसमें आलस्य के दोष बताए गए: आलसी व्यक्ति प्रायः कहता है कि बहुत ठंड है, बहुत गर्मी है, बहुत देर हो गई, बहुत जल्दी है, बहुत भूख है, बहुत पेट भरा है, और इसलिए काम नहीं करता। परिणामस्वरूप जो धन अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह उत्पन्न नहीं होता, और जो उत्पन्न हो चुका है, वह समाप्त हो जाता है। ये बहाने तर्कसंगत लगते हैं, पर वास्तव में मन के आलस्य को ढकते हैं।

อธิบายบทเชื่อม ๒आलसी के बहानों की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है: वे कभी समाप्त नहीं होते। ठंड से बचो तो गर्मी आ जाती है; गर्मी से बचो तो शाम हो जाती है। यदि सब कुछ तैयार होने की प्रतीक्षा की जाए, तो शायद कुछ भी न हो। फिर भी, सचमुच थके या बीमार होने पर विश्राम आवश्यक है। यह सूक्ति कर्तव्य से बचने के लिए बहानों के उपयोग की चेतावनी देती है; स्वास्थ्य का ध्यान रखने से नहीं रोकती।

ตัวอย่างในชีวิตइस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करें तो, हमें मनोरंजन के लिए पशुओं को सताने, मित्र का मज़ाक उड़ाकर उसे अपमानित करने, या अपने लाभ के लिए दूसरों का शोषण करने से बचना चाहिए। ये कर्म अलग-अलग रूप के हैं, पर सब यही दिखाते हैं कि हमारा सुख दूसरों के दुःख पर नहीं बनाया जाना चाहिए। यदि आत्म-रक्षा आवश्यक हो, तो स्मृति स्थिर रखनी चाहिए, ख़तरे से निकलने का रास्ता खोजना या सहायता माँगनी चाहिए, और आवश्यकता से अधिक हानि पहुँचाने या द्वेषपूर्ण संतोष के लिए पलटवार करने से बचना चाहिए।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख चाहता है, उसे सदा याद रखना चाहिए कि दूसरे भी उसी की तरह सुख से प्रेम करते हैं और दुःख नहीं चाहते। कुछ भी सोचने, बोलने या करने से पहले विचार करना चाहिए कि इससे किसी को पीड़ा होगी या नहीं, और फिर ईमानदार और मैत्रीपूर्ण मार्ग चुनना चाहिए। दूसरों को पीड़ा न देना शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सहारा देता है और दुःख लाने वाले पाप-कर्म से विरत रहना है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।

อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।

อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि जो दूसरों को सिखाना चाहता है, उसे पहले स्वयं वह करना चाहिए जो वह सिखाता है, क्योंकि शिक्षा तभी प्रभावी होती है जब शिक्षक उसे सचमुच जीता है; और यह याद दिलाती है कि दूसरों को कहने से स्वयं को साधना कठिन है।

ขยายความบทตั้งधम्मपद में यह सूक्ति पधानिकतिस्स थेर से संबंधित है। वे युवा भिक्षुओं को परिश्रम करने के लिए प्रेरित करते थे, पर स्वयं अभ्यास के समय सोते रहते थे। इससे वे भिक्षु पर्याप्त विश्राम नहीं कर पाए और अभ्यास में प्रगति भी नहीं हुई। तब भगवान ने सिखाया कि शिक्षक को पहले स्वयं वह करने योग्य बनना चाहिए जो वह सिखाता है। यह कथा दिखाती है कि बिना किए सिखाना न केवल निष्फल होता है, बल्कि दूसरों को कठिनाई में भी डाल सकता है।

ขยายความบทตั้งस्वयं को साधना इसलिए कठिन है क्योंकि हम दूसरों की भूलें आसानी से देखते हैं पर अपनी भूलें कठिनाई से, और मन की आदतें परिवर्तन का विरोध करती हैं। किसी को बुरी आदत छोड़ने को कहना केवल शब्दों का काम है, पर स्वयं वह आदत छोड़ने के लिए धैर्य, स्मृति और निरंतर प्रयास चाहिए। जिसने स्वयं को साधा है, वह परिवर्तन की कठिनाई समझता है और दूसरों का सहानुभूति के साथ अच्छे परिणाम देने वाला मार्गदर्शन कर सकता है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब व्यक्ति स्पष्ट रूप से जान लेता है कि उसका वास्तविक हित क्या है, तो वह उस कर्तव्य को पूर्ण करने में तत्पर रहता है और दूसरों के हित को, चाहे वह कितना ही बड़ा हो, अपने मुख्य कर्तव्य पर इस प्रकार हावी नहीं होने देता कि वह अधूरा रह जाए। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "उपेक्षा" का अर्थ यहाँ व्यर्थ जाने देना या छोड़ देना है, और "अपना हित" का अर्थ है जीवन का सच्चा हित, अर्थात् ज्ञान, भलाई और दुःख से मुक्ति में स्वयं का विकास। यह सूक्ति प्राथमिकताएँ तय करना सिखाती है, ताकि हम दूसरे कामों के लिए अपना मुख्य कर्तव्य छोड़कर स्वयं को हानि न पहुँचाएँ।

อธิบายบทเชื่อม ๑धम्मपद में यह सूक्ति अत्तदत्थ थेर से संबंधित है। जब भगवान बुद्ध ने परिनिर्वाण की घोषणा की, तो बहुत-से भिक्षु उनके चारों ओर एकत्र हो गए, पर थेर ने पहले मार्गफल प्राप्त करने के लिए अपने अभ्यास को तेज़ करने का निश्चय किया। भगवान ने उनकी प्रशंसा की और कहा कि धम्म के अनुसार अभ्यास करना ही शास्ता की सच्ची पूजा है। यह कथा दिखाती है कि सूक्ति में "अपना हित" भौतिक लाभ या स्वार्थ नहीं, बल्कि अपने महत्त्वपूर्ण कर्तव्य को पूरा करना है।

อธิบายบทเชื่อม ๑फिर भी यह सूक्ति दूसरों की सहायता की उपेक्षा करना नहीं सिखाती। बुद्धशासन स्व-हित और पर-हित दोनों सिखाता है, पर जिसने अभी स्वयं का विकास नहीं किया, वह दूसरों की सहायता सीमित रूप से ही कर सकता है, जैसे तैरना न जानने वाला डूबते को बचा नहीं पाता। इसलिए स्वयं का विकास दूसरों की प्रभावी और स्थायी सहायता की नींव है।

ประโยคสะพาน + ที่มา ๒पण्डित पहले स्वयं को उचित गुणों में स्थापित करता है और उसके बाद दूसरों को सिखाता है, क्योंकि जैसा सिखाता है वैसा कर पाने से वह निन्दा का पात्र नहीं बनता और मलिन नहीं होता। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:

อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "उचित गुण" का अर्थ है अपने पद और सिखाई जाने वाली बात के अनुरूप आचरण और सद्गुण, और "मलिन नहीं होता" का अर्थ है निंदा न होना, प्रतिष्ठा न खोना और मन में व्याकुल न होना। यह सूक्ति सही क्रम सिखाती है: पहले स्वयं को सुधारो, फिर दूसरों को सिखाओ।

อธิบายบทเชื่อม ๒धम्मपद में यह सूक्ति उपनन्द से संबंधित है, जो अल्पेच्छता और संतोष पर सुंदर उपदेश दे सकते थे, पर स्वयं आवश्यक वस्तुओं के लोभी थे। जब सच्चाई सामने आई, तो उनकी निंदा हुई। तब भगवान ने सिखाया कि पंडित को पहले स्वयं को उचित गुणों में स्थापित करना चाहिए। यह कथा दिखाती है कि बोलने या सिखाने की क्षमता, यदि आचरण से समर्थित न हो, तो सिखाने वाले को ही मलिन कर देती है।

อธิบายบทเชื่อม ๒यह सूक्ति "जैसा दूसरों को सिखाता है, वैसा स्वयं करे" सूक्ति के निकट है, पर यह सिखाने वाले पर पड़ने वाले प्रभाव पर बल देती है: उसकी मलिनता या उसकी निर्मल अंतरात्मा। जो पहले स्वयं को भलाई में स्थापित करता है, वह दूसरों को सिखाते समय आत्मविश्वास से बोल सकता है, बिना यह डर कि श्रोता उसके आचरण पर प्रश्न उठाएँगे, और उसकी शिक्षा प्रभावी और विश्वसनीय होती है।

ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो माता-पिता चाहते हैं कि बच्चे पढ़ें पर स्वयं दिन भर फ़ोन में लगे रहते हैं, उनके लिए बच्चों को सिखाना कठिन होता है। जो शिक्षक विद्यार्थियों को समय का पाबंद होना सिखाता है, उसे पहले स्वयं समय पर कक्षा में आना चाहिए। जो अधिकारी कर्मचारियों से ईमानदारी चाहता है, उसे पहले स्वयं आदर्श के रूप में ईमानदार होना चाहिए। इसलिए करके दिखाना शब्दों से अधिक प्रभावी शिक्षा है।

สรุปनिष्कर्ष यह है: जो दूसरों को भलाई की ओर प्रेरित करना चाहता है, उसे पहले गंभीरता से स्वयं को साधना चाहिए, और जब वह कर सके, तब समझ और मैत्री के साथ दूसरों का मार्गदर्शन करना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:

ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।