| ข้อ | พ.ศ. | กระทู้ตั้ง | บทเชื่อม |
|---|---|---|---|
| ๑ | ๒๕๖๘ | ททมาโน ปิโย โหติ | ๒ |
| ๒ | ๒๕๖๗ | สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย | ๒ |
| ๓ | ๒๕๖๖ | อสนฺเต นูปเสเวยฺย สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ สนฺโต ปาเปนฺติ สุคตึ | ๒ |
| ๔ | ๒๕๖๓ | ขนฺติโก เมตฺตวา ลาภี ยสสฺสี สุขสีลวา ปิโย เทวมนุสฺสานํ มนาโป โหติ ขนฺติโก | ๒ |
วิธีใช้: อ่านกระทู้ตั้งแล้วลองวางโครงเรื่องด้วยตนเองก่อน จึงเปิดดูตัวอย่าง สังเกตลำดับ: บทตั้ง → อารัมภบท → อธิบายบทตั้ง → ขยายความ → ประโยคสะพานและบทเชื่อม (บอกคัมภีร์ที่มา) → อธิบายบทเชื่อม → ตัวอย่างในชีวิต → สรุปพร้อมยกบทตั้ง → ปิดท้าย
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อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "देने वाला" शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जिसका स्वभाव त्यागमय है और जो दूसरों के हित के लिए अपनी वस्तुएँ बाँटने को तत्पर रहता है; और "प्रिय होता है" का अर्थ है कि उसे आसपास के लोगों से स्नेह, वात्सल्य और शुभकामना प्राप्त होती है। यह बुद्ध-वचन प्रकृति के एक नियम की ओर संकेत करता है: दूसरों का प्रेम माँगकर या बलपूर्वक प्राप्त नहीं किया जा सकता, बल्कि वह देने वाले के प्रति अपने-आप उत्पन्न होता है।
ขยายความบทตั้งदेने वाला इसलिए प्रिय होता है क्योंकि हर मनुष्य सुख चाहता है और दुःख नहीं चाहता। जो कोई उसे सुखी बनाता है और कठिनाई से निकलने में सहायता करता है, वह उससे प्रेम करता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति केवल लेता है, कभी देता नहीं और सदा दूसरों का लाभ उठाता है, उसके पास चाहे कितना भी धन या अधिकार हो, उसके आसपास लोग केवल स्वार्थ की आशा से हो सकते हैं; और जब स्वार्थ समाप्त हो जाता है, तो वे लोग चले जाते हैं। अतः सच्चे मन से देने से उत्पन्न प्रेम, अधिकार या स्वार्थ से खरीदे गए प्रेम से अधिक स्थिर होता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑दान उस धागे के समान है जो लोगों के हृदयों को एक साथ बाँधे रखता है। जो देना और बाँटना जानता है, वह दूसरों के साथ मित्रता को बाँध लेता है, जिससे अच्छे सम्बन्ध बनते हैं और सहायता करने वाले मित्र मिलते हैं। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "मैत्री" शब्द का अर्थ है मित्रता, एक-दूसरे के प्रति स्नेह और शुभकामना। यह सूक्ति सिखाती है कि देने वाला मैत्री को बाँधे रखता है, अर्थात् देना उस रस्सी के समान है जो लोगों के हृदयों को एक साथ बाँधती है और अच्छे संबंध उत्पन्न करती है। देने वाले के मित्र होते हैं, और वे मित्र आवश्यकता के समय उसकी सहायता के लिए तत्पर रहते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๑मैत्री को बाँधने वाला देना केवल धन और वस्तुएँ देना नहीं है। अच्छे वचन देना, समय देना, शारीरिक श्रम से सहायता देना, क्षमा देना और प्रोत्साहन देना, ये सभी ऐसे दान हैं जो लोगों के हृदयों को बाँधते हैं। ४ संगहवत्थु नामक धम्म-सिद्धांत में भी देने को पहले स्थान पर रखा गया है, जिससे पता चलता है कि देना मित्रता बनाने का हृदय है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति कंजूस है, कभी बाँटता नहीं और केवल दूसरों से लेने की सोचता है, उसे सच्चा मित्र मिलना कठिन होता है, क्योंकि उसके पास लोगों के हृदयों को बाँधने वाला कुछ नहीं होता।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति सदा दान देता रहता है, भले ही थोड़ा-थोड़ा, तो उसका पुण्य बिना रुके बढ़ता रहता है। किन्तु जिसने कभी दिया ही नहीं, उसके मन में पुण्य पनप नहीं सकता। यह दीघनिकाय-महावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति सिखाती है कि देने से पुण्य बढ़ता है। "पुण्य" शब्द का अर्थ है वह सद्गुण जो मन को शुद्ध करता है और सुख का कारण है। जब भी कोई व्यक्ति त्यागमय मन से देता है, तो उसके मन में पुण्य उत्पन्न होता है और निरंतर संचित होता जाता है, जैसे घड़े में एक-एक बूँद टपकता पानी: थोड़ा होने पर भी, यदि वह निरंतर टपकता रहे, तो घड़ा भर जाता है।
อธิบายบทเชื่อม ๒देने से पुण्य इसलिए बढ़ता है क्योंकि देते समय देने वाले का मन कंजूसी का एक भाग त्याग देता है, और लोभ, जो मन को संकुचित करने वाला क्लेश है, क्षीण हो जाता है। तब मन विशाल और निर्मल हो जाता है। यह वह पुण्य है जो वर्तमान में ही देखा जा सकता है। व्यक्ति जितनी अधिक बार देता है, देना उतना ही उसका स्वभाव बन जाता है और मन सद्गुण में उतना ही दृढ़ होता है। यह बुद्ध-वचन इस कथन के साथ आता है कि "जो संयम रखता है, उसके प्रति वैर नहीं बढ़ता", जिससे पता चलता है कि देने से सद्गुण बढ़ता है और संयम से पाप उत्पन्न नहीं होता। ये दोनों शुभ जीवन जीने में एक जोड़ी के रूप में साथ चलते हैं।
ตัวอย่างในชีวิตउदाहरण के लिए, जो माता-पिता जीवन भर अपनी संतान को प्रेम, देखभाल और शिक्षा देते हैं, वे संतान को किसी भी अन्य से अधिक प्रिय होते हैं। जो बड़ा भाई या बहन अपने खिलौने या मिठाई छोटे भाई-बहन के साथ बाँटता है और संकट के समय उनकी रक्षा करता है, वह उनका प्रिय होता है। जो कर्मचारी मुस्कुराते हुए उदारता से सेवा करता है, वह ग्राहकों का प्रिय होता है। केवल एक मुस्कान और कोमल वचन देना भी, बिना थोड़ा-सा धन खर्च किए, हमें दूसरों का प्रिय बना सकता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो प्रिय बनना चाहता है, उसे सदा स्वयं से पूछना चाहिए कि "आज मैंने दूसरों को क्या दिया?" और फिर अवसर तथा सामर्थ्य के अनुसार लगन से देना चाहिए। ऐसा देना पुण्य भी है और मनुष्य का सच्चा आकर्षण भी। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "पुण्य का संचय" का अर्थ है सदा भलाई करते रहना, उसे बार-बार दोहराना, यहाँ तक कि भलाई बढ़ती जाए और स्वभाव बन जाए। यह सूक्ति सिखाती है कि इस प्रकार पुण्य का संचय सुख लाता है। यह बुद्ध-वचन उस बुद्ध-वचन का विपरीत युग्म है कि पाप का संचय दुःख लाता है। इससे पता चलता है कि हम अपने जीवन में जो संचय करते हैं, वही निर्धारित करता है कि हमारा जीवन सुखमय होगा या दुःखमय।
ขยายความบทตั้งधम्मपद में भगवान बुद्ध ने कहा है कि यदि कोई पुरुष पुण्य करे, तो उसे वह पुण्य बार-बार करना चाहिए और उस पुण्य में रुचि उत्पन्न करनी चाहिए, क्योंकि पुण्य का संचय सुख लाता है। एक अन्य स्थान पर उन्होंने कहा है कि पुण्य को छोटा समझकर यह नहीं सोचना चाहिए कि इसका कोई फल नहीं होगा, क्योंकि पानी का घड़ा एक-एक बूँद टपकने से भी भर जाता है; प्रज्ञावान व्यक्ति थोड़ा-थोड़ा पुण्य संचित करके भी पुण्य से भर जाता है। इसलिए नियमित रूप से की गई छोटी-छोटी भलाई कभी-कभार की गई बड़ी भलाई से अधिक शक्तिशाली होती है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब किसी व्यक्ति ने जीवनकाल में बहुत भलाई की होती है, तो जीवन के अन्त के समय उसका मन पुण्य से आश्वस्त और निर्भय रहता है। इसके विपरीत जिसने कभी पुण्य नहीं किया, वह अन्तिम घड़ी में प्रायः विचलित हो जाता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "जीवन के अंत का समय" का अर्थ है वह समय जब जीवन समाप्त होने वाला होता है, जिससे अधिकांश लोग डरते हैं, क्योंकि उन्हें अपनी सभी प्रिय वस्तुओं से बिछुड़ना पड़ता है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसे समय में सुख लाता है, अर्थात् जब धन-संपत्ति, यश और पद तथा प्रियजन कुछ भी सहायता नहीं कर सकते, तब पहले किया हुआ पुण्य मन का सहारा बनता है और व्यक्ति शांति से, बिना भय के विदा होता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑मृत्यु के निकट आने पर लोगों का मन प्रायः उन कर्मों का स्मरण करता है जो उन्होंने किए हैं। जिसने बहुत पाप किए हैं, वह उन पापों को मन की व्याकुलता के साथ याद करता है और आने वाले फल से डरता है। परंतु जिसने बहुत पुण्य किए हैं, वह अपनी भलाई को संतोष के साथ याद करता है; उसके पास पछताने या अधूरा छोड़ने को कुछ नहीं होता। अंतिम क्षण का यह मानसिक सुख पुण्य का स्पष्ट दिखाई देने वाला फल है, और बुद्ध-शासन के अनुसार जीवन के अंत में निर्मल चित्त सुगति में जाने का कारण भी बनता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒बाहरी धन कभी भी चोरी हो सकता है या खो सकता है, किन्तु पुण्य, अर्थात् मन में उत्पन्न भलाई, ऐसा धन है जिसे चोर नहीं ले जा सकते। इसलिए वह कहीं अधिक स्थिर सम्पत्ति है। यह संयुत्तनिकाय-सगाथावग्ग में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "पुण्य" का अर्थ है वह शुभता जो दान देने, शील का पालन करने, भावना का अभ्यास करने और अन्य अच्छे कर्म करने से मन में उत्पन्न होती है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसा धन है जिसे चोर नहीं ले जा सकते। यह बाहरी धन, जैसे रुपये-पैसे, सोना, घर, गाड़ी और आभूषणों से भिन्न है, जो कभी भी चोरी हो सकते हैं, आग में जल सकते हैं, बाढ़ में बह सकते हैं या खो सकते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๒जिस सुत्त से यह सूक्ति ली गई है, उसमें प्रश्न है: बुढ़ापे तक क्या अच्छा रहता है? क्या दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छा है? मनुष्यों का रत्न क्या है? और किसे चोर नहीं ले जा सकते? उत्तर है: शील बुढ़ापे तक अच्छा रहता है, श्रद्धा दृढ़ता से स्थापित होने पर अच्छी है, प्रज्ञा मनुष्यों का रत्न है और पुण्य को चोर नहीं ले जा सकते। चोर पुण्य को इसलिए नहीं ले जा सकते क्योंकि पुण्य किसी तिजोरी या बैंक में नहीं, बल्कि करने वाले के मन में रहता है। कोई उसमें हाथ डालकर उसे चुरा नहीं सकता, कोई प्राकृतिक आपदा उसे नष्ट नहीं कर सकती, और वह पुण्य करने वाले के साथ हर जगह जाता है, यहाँ तक कि एक भव से दूसरे भव तक और एक जन्म से दूसरे जन्म तक भी।
ตัวอย่างในชีวิตवास्तविक जीवन में, जो व्यक्ति प्रतिदिन सुबह उठकर पिण्डपात देता है, सोने से पहले वन्दना-पाठ करता है और दूसरों की सहायता करने में तत्पर रहता है, भले ही वह प्रतिदिन थोड़ा ही करे, कई वर्ष बीतने पर उसका मन निर्मल और सुखी होता है और वह लोगों का प्रिय होता है। जो विद्यार्थी प्रतिदिन थोड़ा-थोड़ा पाठ दोहराता है, उसका ज्ञान उस विद्यार्थी से अधिक दृढ़ होता है जो केवल परीक्षा से पहले की रात कड़ी पढ़ाई करता है। भलाई का संचय भी इसी प्रकार होता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो स्थायी सुख चाहता है, उसे प्रतिदिन परिश्रम से भलाई करनी चाहिए, छोटी या बड़ी का भेद किए बिना और किसी विशेष अवसर की प्रतीक्षा किए बिना, क्योंकि संचित भलाई जीवन भर के सुख का आधार बनती है। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: "सज्जन" (सप्पुरिस) का अर्थ है सही आचरण करने वाले भले लोग, और "असज्जन" का अर्थ है वे लोग जो भले नहीं हैं और धम्म के विरुद्ध चलते हैं। यह सूक्ति संगति चुनने का एक महत्त्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती है, क्योंकि जिनकी संगति हम करते हैं, वे हमारे जीवन की दिशा को प्रभावित करते हैं।
ขยายความบทตั้งअसज्जनों के नरक ले जाने का अर्थ है कि बुरे लोग प्रायः हमें पाप की ओर ले जाते हैं, जैसे जुआ, नशा, चोरी या दूसरों को हानि पहुँचाना; यदि हम उनका अनुसरण करें, तो इस जीवन और अगले जीवन में दुःख और कठिनाई पाते हैं। इसके विपरीत, सज्जन हमें सही दिशा दिखाते हैं, भलाई के लिए प्रेरित करते हैं, अच्छा आदर्श रखते हैं और भटकने पर सचेत करते हैं। इसलिए सज्जनों की संगति सुगति, अर्थात् उन्नति और सुख तक ले जाती है।
ขยายความบทตั้งसंगति चुनने का अर्थ बुरा आचरण करने वालों का अनादर या घृणा करना नहीं है। हम उनके प्रति मैत्री और सद्भाव रख सकते हैं, पर इतने निकट नहीं होना चाहिए कि भटक जाएँ, विशेषकर जब हमारा अपना मन अभी पर्याप्त दृढ़ न हो। इसके अतिरिक्त, कौन सज्जन है यह धन या बाहरी रूप से नहीं, आचरण से तय करना चाहिए।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब जीवन समाप्त होने को होता है, तब धन-सम्पत्ति, पद-प्रतिष्ठा और प्रियजन कोई सहायता नहीं कर सकते। किन्तु पहले किया गया पुण्य मन का सहारा बनता है और व्यक्ति शान्ति से विदा होता है। यह खुद्दकनिकाय-धम्मपद में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: "जीवन के अंत का समय" का अर्थ है वह समय जब जीवन समाप्त होने वाला होता है, जिससे अधिकांश लोग डरते हैं, क्योंकि उन्हें अपनी सभी प्रिय वस्तुओं से बिछुड़ना पड़ता है। यह सूक्ति सिखाती है कि पुण्य ऐसे समय में सुख लाता है, अर्थात् जब धन-संपत्ति, यश और पद तथा प्रियजन कुछ भी सहायता नहीं कर सकते, तब पहले किया हुआ पुण्य मन का सहारा बनता है और व्यक्ति शांति से, बिना भय के विदा होता है।
อธิบายบทเชื่อม ๑मृत्यु के निकट आने पर लोगों का मन प्रायः उन कर्मों का स्मरण करता है जो उन्होंने किए हैं। जिसने बहुत पाप किए हैं, वह उन पापों को मन की व्याकुलता के साथ याद करता है और आने वाले फल से डरता है। परंतु जिसने बहुत पुण्य किए हैं, वह अपनी भलाई को संतोष के साथ याद करता है; उसके पास पछताने या अधूरा छोड़ने को कुछ नहीं होता। अंतिम क्षण का यह मानसिक सुख पुण्य का स्पष्ट दिखाई देने वाला फल है, और बुद्ध-शासन के अनुसार जीवन के अंत में निर्मल चित्त सुगति में जाने का कारण भी बनता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒जब कोई व्यक्ति दूसरों के हित के लिए अपनी वस्तुएँ बाँटना जानता है, तो स्वाभाविक रूप से बदले में उसे प्रेम और स्नेह मिलता है। किन्तु जो वस्तुओं को कसकर पकड़े रहता है, वह लोगों की सद्भावना से दूर हो जाता है। यह अङ्गुत्तरनिकाय-पञ्चकनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: इस सूक्ति में "देने वाला" शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जिसका स्वभाव त्यागमय है और जो दूसरों के हित के लिए अपनी वस्तुएँ बाँटने को तत्पर रहता है; और "प्रिय होता है" का अर्थ है कि उसे आसपास के लोगों से स्नेह, वात्सल्य और शुभकामना प्राप्त होती है। यह बुद्ध-वचन प्रकृति के एक नियम की ओर संकेत करता है: दूसरों का प्रेम माँगकर या बलपूर्वक प्राप्त नहीं किया जा सकता, बल्कि वह देने वाले के प्रति अपने-आप उत्पन्न होता है।
อธิบายบทเชื่อม ๒देने वाला इसलिए प्रिय होता है क्योंकि हर मनुष्य सुख चाहता है और दुःख नहीं चाहता। जो कोई उसे सुखी बनाता है और कठिनाई से निकलने में सहायता करता है, वह उससे प्रेम करता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति केवल लेता है, कभी देता नहीं और सदा दूसरों का लाभ उठाता है, उसके पास चाहे कितना भी धन या अधिकार हो, उसके आसपास लोग केवल स्वार्थ की आशा से हो सकते हैं; और जब स्वार्थ समाप्त हो जाता है, तो वे लोग चले जाते हैं। अतः सच्चे मन से देने से उत्पन्न प्रेम, अधिकार या स्वार्थ से खरीदे गए प्रेम से अधिक स्थिर होता है।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो किशोर ऐसे मित्रों के साथ रहता है जो इकट्ठे होकर ग़लत काम करना पसंद करते हैं, उसे नशा आज़माने के लिए उकसाया जा सकता है और उसका जीवन बिगड़ सकता है। जबकि जो लगन से पढ़ने वाले और लक्ष्य रखने वाले मित्रों के साथ रहता है, उसे स्वयं के विकास की प्रेरणा और प्रोत्साहन मिलता है। जो व्यापारी ईमानदार साझेदार चुनता है, वह सुरक्षित रूप से व्यापार चलाता है, जबकि बेईमानों के साथ काम करने वाला प्रायः उनके साथ कष्ट पाता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो उन्नति चाहता है, उसे सावधानी से संगति चुननी चाहिए, अच्छा आचरण करने वालों के साथ रहना चाहिए और पतन की ओर ले जाने वालों से दूरी रखनी चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।
อารัมภบทअब आरम्भ में उद्धृत धम्म-विषय के अर्थ की विस्तार से व्याख्या की जाएगी, ताकि वह अध्ययन और आचरण के लिए मार्गदर्शक सिद्ध हो।
อธิบายบทตั้งव्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति क्षमा के कई फल दिखाती है: हृदय में सद्गुण, जीवन में उन्नति और दूसरों का प्रेम।
ขยายความบทตั้งक्षमाशील व्यक्ति को मैत्रीवान माना जाता है, क्योंकि दूसरों की भूलों के प्रति सहनशीलता उस हृदय से आती है जो उनका भला चाहता है और उन्हें दुःखी नहीं देखना चाहता। इसलिए क्षमा और मैत्री एक-दूसरे को सहारा देती हैं। क्षमाशील व्यक्ति लाभ और यश पाता है, क्योंकि क्षमा से काम पूरे होते हैं और शांत स्वभाव से वह विश्वास पाकर महत्त्वपूर्ण उत्तरदायित्व पाता है। क्षमाशील व्यक्ति सदा सुखी रहता है, क्योंकि वह क्रोध में नहीं जलता और उसे असावधानी में किए गए कामों पर पछताना नहीं पड़ता।
ขยายความบทตั้งयह कहना कि वह देवताओं और मनुष्यों का प्रिय है, दिखाता है कि क्षमा का गुण व्यापक रूप से मान्य है। हर कोई शांत स्वभाव वाले व्यक्ति के पास रहना पसंद करता है, जिससे बात करना सुखद हो और जहाँ क्रोध या बदले का डर न हो। इस प्रकार प्रिय होना दूसरों को खुश करने से नहीं, बल्कि क्षमाशील व्यक्ति की अपनी आंतरिक स्थिरता से आता है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑जब व्यक्ति सज्जनों का निकट संग करता है, तो उसकी भी सज्जन बनने की प्रवृत्ति होती है, पर यदि वह दुर्जनों का संग करे, तो धीरे-धीरे वैसा ही बन जाता है, क्योंकि साथ रहना लोगों को एक-जैसा ढाल देता है। यह खुद्दकनिकाय-जातक-वीसतिनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๑व्याख्या इस प्रकार है: यह सूक्ति संगति के सिद्धांत को संक्षेप में बताती है: मनुष्य उन जैसे बनते जाते हैं जिनके साथ वे घनिष्ठता से रहते हैं, क्योंकि साथ रहने से विचार और आदतें एक से दूसरे में जाती हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๑साथ रहने से स्वाभाविक सीख होती है। हम बिना इरादे के अपने निकट के लोगों के सोचने के ढंग, बोलने के ढंग, मूल्यों और व्यवहार को ग्रहण कर लेते हैं। परिश्रमी मित्र हमें परिश्रमी बनाते हैं, आलसी मित्र आलसी। सकारात्मक मित्र हमें प्रोत्साहन देते हैं, शिकायत करने वाले मित्र हमें भी चीज़ों को नकारात्मक दृष्टि से देखने वाला बना देते हैं। इसलिए मित्र चुनना यह चुनने के समान है कि हम भविष्य में कैसे व्यक्ति बनेंगे।
อธิบายบทเชื่อม ๑इस सूक्ति का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य के पास कोई विकल्प नहीं और उसे सदा आसपास के लोगों के अनुसार बदलना ही पड़ता है। जिसके पास स्मृति और दृढ़ सिद्धांत हैं, वह बुरे वातावरण में भी अपनी भलाई बचाए रख सकता है और दूसरों को बदलने में सहायक आदर्श भी बन सकता है। पर सामान्य लोगों के लिए, विशेषकर जो अभी सीखने की आयु में हैं, अच्छे मित्र चुनना सबसे सुरक्षित और प्रभावी मार्ग है।
ประโยคสะพาน + ที่มา ๒पण्डित संगति का चुनाव करना जानता है। वह धम्म के विरुद्ध आचरण करने वाले असत्पुरुषों का संग नहीं करता, बल्कि सदाचारी सत्पुरुषों का संग करता है, क्योंकि जिनका संग किया जाता है वे जीवन को पतन या उन्नति की ओर ले जाते हैं। यह खुद्दकनिकाय-जातक-वीसतिनिपात में आए बुद्धवचन के अनुरूप है:
อธิบายบทเชื่อม ๒व्याख्या इस प्रकार है: "सज्जन" (सप्पुरिस) का अर्थ है सही आचरण करने वाले भले लोग, और "असज्जन" का अर्थ है वे लोग जो भले नहीं हैं और धम्म के विरुद्ध चलते हैं। यह सूक्ति संगति चुनने का एक महत्त्वपूर्ण सिद्धांत सिखाती है, क्योंकि जिनकी संगति हम करते हैं, वे हमारे जीवन की दिशा को प्रभावित करते हैं।
อธิบายบทเชื่อม ๒असज्जनों के नरक ले जाने का अर्थ है कि बुरे लोग प्रायः हमें पाप की ओर ले जाते हैं, जैसे जुआ, नशा, चोरी या दूसरों को हानि पहुँचाना; यदि हम उनका अनुसरण करें, तो इस जीवन और अगले जीवन में दुःख और कठिनाई पाते हैं। इसके विपरीत, सज्जन हमें सही दिशा दिखाते हैं, भलाई के लिए प्रेरित करते हैं, अच्छा आदर्श रखते हैं और भटकने पर सचेत करते हैं। इसलिए सज्जनों की संगति सुगति, अर्थात् उन्नति और सुख तक ले जाती है।
อธิบายบทเชื่อม ๒संगति चुनने का अर्थ बुरा आचरण करने वालों का अनादर या घृणा करना नहीं है। हम उनके प्रति मैत्री और सद्भाव रख सकते हैं, पर इतने निकट नहीं होना चाहिए कि भटक जाएँ, विशेषकर जब हमारा अपना मन अभी पर्याप्त दृढ़ न हो। इसके अतिरिक्त, कौन सज्जन है यह धन या बाहरी रूप से नहीं, आचरण से तय करना चाहिए।
ตัวอย่างในชีวิตदैनिक जीवन में, जो सेवा-कर्मी असंतुष्ट ग्राहकों की बात धैर्य से सुनता है और शिष्टता से उनकी समस्या सुलझाता है, वह प्रशंसा और पदोन्नति पाता है। जो शिक्षक धीमे सीखने वाले विद्यार्थियों को धैर्य से पढ़ाता है, वह विद्यार्थियों का प्रिय और अभिभावकों का आदरणीय होता है। जो सामुदायिक नेता भिन्न मतों को धैर्य से सुनता है, उसे अनेक पक्षों का सहयोग मिलता है।
สรุปनिष्कर्ष यह है: जो सुख और प्रेम चाहता है, उसे मैत्री के साथ क्षमा का अभ्यास करना चाहिए और दूसरों का भला चाहने वाले हृदय से उन्हें सहना चाहिए। यह आरम्भ में विषय के रूप में उद्धृत धम्म-वचन के अनुरूप है:
ปิดท้ายइस प्रकार ऊपर वर्णित रूप में इसका आशय स्पष्ट किया गया।