| ข้อ | พ.ศ. | กระทู้ตั้ง | บทเชื่อม |
|---|---|---|---|
| ๑ | ๒๕๖๘ | สุขํ ยาว ชรา สีลํ | ๑ |
| ๒ | ๒๕๖๖ | ปาปานํ อกรณํ สุขํ | ๑ |
| ๓ | ๒๕๖๕ | ปาปานํ อกรณํ สุขํ | ๑ |
| ๔ | ๒๕๖๓ | สติมโต สทา ภทฺทํ | ๑ |
| ๕ | ๒๕๖๑ | ททมาโน ปิโย โหติ | ๑ |
วิธีใช้: อ่านกระทู้ตั้งแล้วลองวางโครงเรื่องด้วยตนเองก่อน จึงเปิดดูตัวอย่าง สังเกตลำดับ: บทตั้ง → อารัมภบท → อธิบายบทตั้ง → ขยายความ → ประโยคสะพานและบทเชื่อม (บอกคัมภีร์ที่มา) → อธิบายบทเชื่อม → ตัวอย่างในชีวิต → สรุปพร้อมยกบทตั้ง → ปิดท้าย
ตัวอย่างเรียบเรียงโดยระบบจากคำอธิบายพุทธศาสนสุภาษิต บทเชื่อมเลือกจากสุภาษิตที่โจทย์กำหนดให้ (ธรรมศึกษา) หรือจากสุภาษิตในหนังสือของชั้นนั้นที่เนื้อความเข้ากัน (นักธรรม) ผู้สอบควรเรียบเรียงด้วยสำนวนของตนเอง และจำบาลีกับคัมภีร์ที่มาให้ถูกต้อง
อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、この格言は、戒を守ることは、若い時から老いに至るまで、人生のどの時期においても幸せの原因となると教えています。戒からくる幸せの一つは、自分が悪を行わず、他者を傷つけていないと知っている心の安らぎです。『ダンマパダ』の象品では、この格言は、しっかりと確立した信、智慧を得ること、悪をなさないことは、どれも安楽をもたらすという教えとともに説かれています。
ขยายความบทตั้ง戒はいくつもの形で幸せをもたらします。害さず、盗まず、邪淫を行わず、うそをつかず、怠りの原因となる酒を飲まない人は、これらの行いによって困難を生み出すことがありません。自分の行いを思い起こしたとき、安心できる理由があり、自分が犯していない過ちを隠す必要もありません。さらに、正直であることと他者につけこまないことは、共に暮らす中での信頼を築く助けとなります。
ขยายความบทตั้งとはいえ、戒を守ることは、人生に苦しみや問題がまったくなくなるという意味ではありません。戒を守る人でも、病気になったり、何かを失ったり、失望に出会ったりすることはあります。しかし戒は、自分の悪によって困難を増やすことを防ぎ、正直に生きるための原則を与えてくれます。年齢とともに身体が変わっても、善い行いから生まれる心の安らぎは、変わらず価値あるものです。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑賢者は何が利益となり何が害となるかを知っているので、戒を清らかに守り、わずかな利益と引き換えに戒めを破るようなことはしません。これは、『小部・如是語』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、「賢者」とは、智慧を持ち、何が有益で何が有害かを考えることのできる人のことです。「戒を守るべきである」とは、自分の守る学処に従って身体と言葉を慎むべきであるということです。この格言は、賢者が善い行いの大切さを見て、理由も知らずにただ他人に従うのではなく、その利益を理解したうえで心して戒を守るよう教えています。
อธิบายบทเชื่อม ๑『スカパッタナー・スッタ』の中で、ブッダは、三つの幸せを願う賢者は戒を守るべきであると説かれました。その三つとは、称賛、財を得ること、そして死後に天界に生まれることです。この教えは、戒が現在と未来の両方の利益を支えることを示しています。ですから賢者は、自分の行いの結果を先を見通して考え、一時の楽しみや目先の利益のために正しいことを捨ててはなりません。
อธิบายบทเชื่อม ๑称賛についていえば、正直であることと他者を害さないことは賢者たちの讃える行いであり、共に暮らす中での信頼を築く助けとなります。財についていえば、不正をしないことと怠らないことは、正しい生業と自分の財産を守ることを支える土台となります。安定した暮らしには、勤勉さ、能力、適切なお金の使い方も必要です。天界に生まれることは、経典が説く未来の利益です。ですから賢者は、戒の価値を、実践すべき善としても、築くべき幸せの原因としても見るのです。
ตัวอย่างในชีวิต日常生活では、家族が互いに正直で、傷つけ合わず、だまし合わない家庭には、信頼の良い土台があります。酒を飲まない人は、飲酒にお金を使うこともなく、自分の酔いによって困難を生み出すこともありません。友だちのものを盗まず、うそをつかない生徒は、そのような過ちを隠す必要がありません。成長してからも善い行いを保っていれば、次の世代の良い手本となることができます。
สรุป結論として、幸せを願う人は、戒を守ることを生活のふだんのあり方とするよう自分を訓練し、誰も見ていないからといっておろそかにせず、日ごろから自分の行いを点検すべきです。過ちを犯したら、それを認め、正し、繰り返さないよう気をつけるべきです。戒を守り続けることは、心の安らぎと平和な共生の原因を築くことであり、それは今日から老いに至るまで価値あるものです。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。
อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、この格言は、悪をなさないことは楽をもたらすと教えています。「悪をなさない」とは、身・口・意のすべてにおいて、あらゆる悪を控えることを意味します。また、ここでいう「楽」とは、体も心も安らかで、晴れ晴れとしていて、何もおびえたり心配したりする必要のない状態を意味します。この仏陀の言葉は、幸せは必ずしもさまざまなものを手に入れることから得られるのではなく、良くないことをしないことからも生じうることを示しています。
ขยายความบทตั้ง悪をなさないことから生じる楽は、深く確かな楽です。悪を行わない人は、ぐっすりと眠ることができ、過ちが暴かれるのを恐れる必要も、他の人を疑ってびくびくする必要も、過ちを隠すために嘘をつく必要もないので、心が軽やかです。反対に、悪を行う人は、望むものを手に入れたとしても、心は恐れと恥と後悔で焼けつくように苦しみます。『ダンマパダ』では、この仏陀の言葉は、戒は老いに至るまで楽をもたらす、しっかりと確立した信は楽をもたらす、智慧を得ることは楽をもたらす、という言葉と並んで出てきます。これは、悪をなさないことがあらゆる楽の土台であることを示しています。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑人が常に注意深くあらゆる悪を避けていれば、人生は災いから守られます。不注意に悪に近づく人が、たやすく過ちを犯しがちであるのとは異なります。これは、『小部・法句経』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言は、もろもろの悪を避けるべきであると教えています。「避ける」とは、遠ざかり、近づかず、手を出さないことを意味します。また「もろもろの悪」とは、小さなものであれ大きなものであれ、身・口・意のいずれによるものであれ、あらゆる種類の悪を意味します。この言葉は、自分を大切にし、幸せを願う人は、あらゆる種類の悪を注意深く避けるべきであるという、率直な教えです。
อธิบายบทเชื่อม ๑『ダンマパダ』の中で仏陀は、次のようにたとえておられます。多くの財を持ちながら仲間の少ない商人が危険な道を避け、命を惜しむ人が毒を避けるように、人はもろもろの悪を避けるべきである、と。どの道に盗賊がいるかを知っている商人は、財も命も失うかもしれないと知っているので、その道を通りません。何が毒であるかを知っている人は、死ぬかもしれないと知っているので、それに触れません。悪も、盗賊のいる道や毒のようなものです。よくわきまえた人は、危険に陥るのを待つことなく、初めから遠く離れているのです。
ตัวอย่างในชีวิต実際の生活では、自分の力で試験を受ける生徒は、点数があまり高くなくても心は安らかで、自分を誇りに思うことができます。これは、見つかるのではないかと絶えずおびえなければならない、カンニングをする生徒とは違います。正直に働き、賄賂を受け取らない社員は、監査を恐れることなく穏やかに暮らします。互いに誠実な夫婦は、信頼と幸せのうちに共に暮らします。
สรุป結論として、本当の幸せを願う人は、誰も見ていないときでも悪を行わないことから始めるべきです。悪をなさないことから得られる楽は、財で買う必要がなく、誰にも奪われることのない楽だからです。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。
อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、この格言は、悪をなさないことは楽をもたらすと教えています。「悪をなさない」とは、身・口・意のすべてにおいて、あらゆる悪を控えることを意味します。また、ここでいう「楽」とは、体も心も安らかで、晴れ晴れとしていて、何もおびえたり心配したりする必要のない状態を意味します。この仏陀の言葉は、幸せは必ずしもさまざまなものを手に入れることから得られるのではなく、良くないことをしないことからも生じうることを示しています。
ขยายความบทตั้ง悪をなさないことから生じる楽は、深く確かな楽です。悪を行わない人は、ぐっすりと眠ることができ、過ちが暴かれるのを恐れる必要も、他の人を疑ってびくびくする必要も、過ちを隠すために嘘をつく必要もないので、心が軽やかです。反対に、悪を行う人は、望むものを手に入れたとしても、心は恐れと恥と後悔で焼けつくように苦しみます。『ダンマパダ』では、この仏陀の言葉は、戒は老いに至るまで楽をもたらす、しっかりと確立した信は楽をもたらす、智慧を得ることは楽をもたらす、という言葉と並んで出てきます。これは、悪をなさないことがあらゆる楽の土台であることを示しています。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑自分を大切にし、幸せを願う人は、大小を問わず、身・口・意におけるあらゆる悪を避け、近づくことも行うこともしないようにすべきです。これは、『小部・法句経』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言は、もろもろの悪を避けるべきであると教えています。「避ける」とは、遠ざかり、近づかず、手を出さないことを意味します。また「もろもろの悪」とは、小さなものであれ大きなものであれ、身・口・意のいずれによるものであれ、あらゆる種類の悪を意味します。この言葉は、自分を大切にし、幸せを願う人は、あらゆる種類の悪を注意深く避けるべきであるという、率直な教えです。
อธิบายบทเชื่อม ๑『ダンマパダ』の中で仏陀は、次のようにたとえておられます。多くの財を持ちながら仲間の少ない商人が危険な道を避け、命を惜しむ人が毒を避けるように、人はもろもろの悪を避けるべきである、と。どの道に盗賊がいるかを知っている商人は、財も命も失うかもしれないと知っているので、その道を通りません。何が毒であるかを知っている人は、死ぬかもしれないと知っているので、それに触れません。悪も、盗賊のいる道や毒のようなものです。よくわきまえた人は、危険に陥るのを待つことなく、初めから遠く離れているのです。
ตัวอย่างในชีวิต実際の生活では、自分の力で試験を受ける生徒は、点数があまり高くなくても心は安らかで、自分を誇りに思うことができます。これは、見つかるのではないかと絶えずおびえなければならない、カンニングをする生徒とは違います。正直に働き、賄賂を受け取らない社員は、監査を恐れることなく穏やかに暮らします。互いに誠実な夫婦は、信頼と幸せのうちに共に暮らします。
สรุป結論として、本当の幸せを願う人は、誰も見ていないときでも悪を行わないことから始めるべきです。悪をなさないことから得られる楽は、財で買う必要がなく、誰にも奪われることのない楽だからです。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。
อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、「念のある人」とは、思い起こすことができ、常に自覚していて、考えること、話すこと、行うことのいずれにおいてもうっかりしない人を意味します。また「繁栄」とは、善いこと、安全、そして向上を意味します。この格言は、念のある人は常に繁栄にめぐりあうと教えています。すなわち、どんな状況にあっても、念が常に善いことへと導いてくれるのです。
ขยายความบทตั้ง念は大いに役立つ法です。あらゆる善の土台だからです。布施をするにも念が必要であり、それによって正しく適切に与えることができます。戒を守るにも念が必要であり、それによってうっかり戒を破ることがありません。仕事をするにも念が必要であり、それによって誤りを犯しません。学ぶにも念が必要であり、それによって覚え、理解することができます。ですから、念のある人は、暗闇の中をランプを手にして歩く人のように、道がはっきりと見え、つまずいて転ぶことも、道に迷うこともありません。だからこそ、その人にはいつでも繁栄が訪れるのです。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑人が念によって心を守っていれば、たとえ体は眠っていても、心は善と悪に対して目覚めています。念を欠いた人は、目を開けていても眠っているのと同じです。これは、『相応部・有偈篇』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言「サティ・ローカスミ・ジャーガロー」は「念は世における目覚めの法である」と訳され、念は、人が怠ることなく、うっかりすることなく、善を行うことをおろそかにすることなく生きるよう、心に呼びかけるものであることを意味します。「念(サティ)」とは、思い起こすこと、うっかりしないこと、そして心を今している務めにしっかりと保つことを意味し、自分の務め、なすべきこと、避けるべきことを思い起こす助けとなります。ですから、念のある人は目覚めている人にたとえられます。人生を怠りのままに流されるにまかせないからです。
อธิบายบทเชื่อม ๑ここでいう眠りとは、自然な睡眠を意味するのではなく、怠り、不注意、さまざまなものに夢中になって自分の務めを忘れ、正しさをおろそかにすることのたとえです。このように心が眠っている人は、煩悩にたやすく支配されてしまいます。それは、見張り番が眠り込んでしまい、盗賊が入り込んで財を盗む隙ができた家のようなものです。ですから念は、心の門を見張る番人のようなものであり、感情のままに流されないよう注意をうながします。貪り、怒り、迷いが生じたとき、念は心に気をつけるべきことを思い起こさせ、害をもたらすかもしれない言葉や行いを、智慧を用いて考え、押しとどめる機会を開いてくれます。
อธิบายบทเชื่อม ๑この説明に合致する教えは、『ジャーガラ経』に見られます。そこでは、五根が目覚めているとき、五蓋は眠っているといわれ、五蓋が眠っているとき、五根は目覚めているといわれる、と説かれています。五根とは、信・精進・念・定・智慧であり、心の成長を支える大切な法です。一方、五蓋とは、欲貪(カーマチャンダ)すなわち欲楽への満足、瞋恚(ビャーパーダ)すなわち害しようとする思い、惛沈睡眠(ティーナミッダ)すなわち心の沈みと鈍さ、掉挙悪作(ウッダッチャクックッチャ)すなわち心の浮つきと後悔、そして疑(ヴィチキッチャー)すなわちためらいと疑いであり、心が善において進歩することを妨げる法です。ですから、五根が目覚め五蓋が眠るということは、不善の法に支配されることなく、善の法によって生きることを示すたとえなのです。
อธิบายบทเชื่อม ๑『ジャーガラ経』の注釈書は、五根をそなえた人は、眠っていても目覚めている人と呼ばれる、怠らず善をそなえているからである、と説明しています。一方、五蓋をそなえた人は、ほかのどんな姿勢でいても眠っている人と呼ばれる、怠っていて不善をそなえているからである、と説明しています。ですから、「眠っていても目覚めているといわれる」という言葉は、法の上で怠らない人であることを意味するのであって、眠っているあいだも周りの出来事や危険を常に感じ取っている、という意味ではありません。
ตัวอย่างในชีวิต実際の生活では、念のある商人はむだづかいをせず、貯蓄を心がけ、誇大な投資の勧誘を信じ込むこともないので、商売が安定します。念をもって機械を扱う職人は、きちんと安全に仕事をすることができます。試験を受けるときに念のある学生は、問題を注意深く読み、不注意から誤った答えを書くことがありません。一方、念を欠いた人は、どれほど有能であっても、つまずいて損害を招いてしまうことがあります。
สรุป結論として、人生の繁栄を願う人は、念を強く訓練し、行うすべての務めにおいて常に自覚しているべきです。念は守り手であり、あらゆる繁栄への門だからです。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。
อารัมภบทこれより、冒頭に掲げた法の主題の意味を詳しく説き明かし、学びと実践の指針といたします。
อธิบายบทตั้ง説明いたしますと、この格言における「与える人」とは、手放すことが習慣となっていて、自分の持っているものを他の人の利益のために進んで分かち合う人を意味します。また「愛される」とは、周りの人々から慕われ、かわいがられ、幸せを願われることを意味します。この仏陀の言葉は、自然の法則の一つを示しています。すなわち、他の人からの愛は、要求したり強制したりして得られるものではなく、与える人に対しておのずと生じるものだということです。
ขยายความบทตั้ง与える人が愛される理由は、人は誰でも幸せを望み、苦しみを望まないからです。自分を幸せにしてくれる人、苦しい状況から救ってくれる人を、人は愛するものです。反対に、受け取ってばかりで一度も与えず、他の人を利用してばかりいる人は、どれほど多くの財や権力をもっていても、利益目当ての人々が周りにいるだけかもしれません。利益がなくなれば、そうした人々は去っていきます。ですから、誠実な心で与えることから生まれる愛は、権力や利益で買った愛よりも確かなものなのです。
ประโยคสะพาน + ที่มา ๑本当の楽は、さまざまな物を手に入れることから得られるとは限らず、悪をなさないことから生まれます。身・口・意において悪を慎む人は心安らかで、恐れるものが何もありません。これは、『小部・法句経』に説かれる次の仏陀の言葉のとおりです。
อธิบายบทเชื่อม ๑説明いたしますと、この格言は、悪をなさないことは楽をもたらすと教えています。「悪をなさない」とは、身・口・意のすべてにおいて、あらゆる悪を控えることを意味します。また、ここでいう「楽」とは、体も心も安らかで、晴れ晴れとしていて、何もおびえたり心配したりする必要のない状態を意味します。この仏陀の言葉は、幸せは必ずしもさまざまなものを手に入れることから得られるのではなく、良くないことをしないことからも生じうることを示しています。
อธิบายบทเชื่อม ๑悪をなさないことから生じる楽は、深く確かな楽です。悪を行わない人は、ぐっすりと眠ることができ、過ちが暴かれるのを恐れる必要も、他の人を疑ってびくびくする必要も、過ちを隠すために嘘をつく必要もないので、心が軽やかです。反対に、悪を行う人は、望むものを手に入れたとしても、心は恐れと恥と後悔で焼けつくように苦しみます。『ダンマパダ』では、この仏陀の言葉は、戒は老いに至るまで楽をもたらす、しっかりと確立した信は楽をもたらす、智慧を得ることは楽をもたらす、という言葉と並んで出てきます。これは、悪をなさないことがあらゆる楽の土台であることを示しています。
ตัวอย่างในชีวิตたとえば、生涯にわたって子どもに愛情と心配りと教育を与えてきた両親は、子どもにとって誰よりも愛しい存在です。弟や妹におもちゃやお菓子を分けてあげ、危ないときには守ってあげる兄や姉は、弟や妹から慕われます。笑顔で思いやりをもって接客する店員は、お客から好かれます。笑顔や優しい言葉を与えるだけでも、少しも財を費やすことなく、私たちは他の人から愛されることができるのです。
สรุป結論として、愛されたいと願う人は、「今日、自分は他の人に何を与えただろうか」と常に自分に問いかけ、機会と自分の力に応じて努めて与えるべきです。このように与えることは功徳であるとともに、人間の本当の魅力でもあります。これは、冒頭に主題として掲げた次の法の言葉のとおりです。
ปิดท้าย以上に述べてきたとおりの趣旨であります。