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อารัมภบท现将上文所列法语主题之义加以阐释发挥，以作学习与修行之指引。

อธิบายบทตั้ง解释如下：它教导我们：持戒是人生每个阶段的快乐之因，从少年直到老年。戒所带来的一种快乐，是知道自己没有做错事、没有伤害他人时的心安。在《法句经·象品》中，这句格言与“坚固的信、获得智慧、不作恶，皆带来快乐”的教导一同出现。

ขยายความบทตั้ง戒能以多种方式带来快乐。不伤害、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用导致放逸之酒的人，不会因这些行为而制造麻烦。回想自己的行为时，他有理由心安，不需要掩盖自己并没有犯的过错。此外，诚实和不占他人便宜也有助于在共同生活中建立信任。

ขยายความบทตั้ง然而，持戒并不意味着人生完全没有痛苦或问题。有戒之人仍可能生病、遭受损失或遇到失望。但戒使他不会因自己的恶行而增加麻烦，并给予他诚实生活的准则。即使身体随年龄而改变，由良好行为而来的心安仍然有价值。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑智者知道什么有益、什么有害，因此守护戒行清净，不肯为了微小的利益而违犯戒条。这正如《小部·如是语》中的佛语所说：

อธิบายบทเชื่อม ๑解释如下：“智者”是指有智慧、懂得思量什么有益、什么有害的人。“应当守护戒”是指应当依照自己所持的学处约束身与口。这句格言教导智者认识良好行为的重要性，并以对其利益的理解而用心持戒，而不只是不知原因地跟随他人。

อธิบายบทเชื่อม ๑在《求乐经》（Sukhapatthanā Sutta）中，佛陀说：智者希求三种快乐，应当守护戒。这三种快乐是称誉、获得财富，以及死后生天。这一教法显示，戒支持现在和未来的利益。因此，智者应当有远见地思量自己行为的后果，不为一时的快乐或眼前的利益而放弃正道。

อธิบายบทเชื่อม ๑关于称誉，诚实与不伤害他人是智者所称赞的行为，有助于在共同生活中建立信任。关于财富，不贪污、不放逸是支持正当谋生与保护自己财物的基础；安稳的生活还需要勤奋、能力和合理的开支。生天则是经中所说的未来利益。因此，智者既把戒看作应当实践的善，也看作应当建立的快乐之因。

ตัวอย่างในชีวิต在日常生活中，家庭成员彼此诚实、互不伤害、互不欺骗的家庭，拥有良好的信任基础。不喝酒的人不会在饮酒上花钱，也不会因自己醉酒而惹麻烦。不偷同学东西、不说谎的学生，不需要掩盖这样的过错。当他长大后仍保持良好的行为，就能成为下一代的好榜样。

สรุป总而言之，希望快乐的人应当训练自己把持戒作为生活的常态，不因无人看见而疏忽，并经常检视自己的行为。如果犯了错，应当承认、改正，并小心不再重犯。持续持戒，就是在建立心安与和平共处之因，这从今天直到老年都有价值。这正如篇首作为主题所引的法语所说：

ปิดท้าย以上所述，其义如此。

อารัมภบท现将上文所列法语主题之义加以阐释发挥，以作学习与修行之指引。

อธิบายบทตั้ง解释如下：这句格言教导：不造恶带来快乐。“不造恶”是指远离一切恶，无论是身、语还是意；这里的“快乐”，是指身心安适、轻松无碍、没有任何需要害怕或忧虑的事。这句佛语指出：快乐并不一定要通过占有各种事物才能得到，而是可以从不做不好的事中生起。

ขยายความบทตั้ง由不造恶所生起的快乐，是深刻而稳固的快乐。不作恶的人能够安然入睡，不必害怕过错被揭露，不必提防他人，也不必说谎来掩盖过错，因此心中轻松自在。相反地，作恶的人即使得到了想要的东西，心中却因恐惧、羞耻和悔恨而焦灼不安。在《法句经》中，这句佛语与“戒带来快乐直至老年，坚固的信心带来快乐，获得智慧带来快乐”等语句一同出现，说明不造恶是一切快乐的基础。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑当一个人时时谨慎、远离一切恶时，生活便能免于苦恼；这与放逸而接近恶的人不同，他们往往容易失足。这正如《小部·法句经》中的佛语所说：

อธิบายบทเชื่อม ๑解释如下：这句格言教导我们：应当远离一切恶。“远离”是指避开、不接近，也不动手去做；而“一切恶”是指各种恶行，无论大小，包括身、语、意三方面。这句佛语是直截了当的教导：爱护自己、希求安乐的人，应当谨慎地避开一切种类的恶行。

อธิบายบทเชื่อม ๑在《法句经》中，佛陀作了这样的比喻：正如财物多而同伴少的商人，必然避开有危险的道路；又如爱惜生命的人，必然避开毒药；同样，人也应当远离一切恶。知道哪条路上有盗贼的商人，必然不走那条路，因为他知道可能会失去财物和生命；知道什么是毒药的人，必然不去碰触，因为他知道可能会致命。恶行也像有盗贼的道路，也像毒药，明白其中道理的人，必然从一开始就远远避开，而不是等到陷入危险之后才避开。

ตัวอย่างในชีวิต在现实生活中，凭自己的能力应考的学生，即使分数不太高，心里也很坦然，并以自己为荣，这与作弊而总是害怕被抓到的人截然不同。诚实工作、不收贿赂的员工，必定能平静地生活，不必害怕审查。彼此忠诚的夫妻，必定能在信任和快乐中共同生活。

สรุป总而言之，希求真正快乐的人，应当从不作恶开始，即使在没有人看见的时候也是如此，因为不造恶所得的快乐，是无须用钱购买、也没有人能够夺走的快乐。这正如篇首作为主题所引的法语所说：

ปิดท้าย以上所述，其义如此。

อารัมภบท现将上文所列法语主题之义加以阐释发挥，以作学习与修行之指引。

อธิบายบทตั้ง解释如下：这句格言教导：不造恶带来快乐。“不造恶”是指远离一切恶，无论是身、语还是意；这里的“快乐”，是指身心安适、轻松无碍、没有任何需要害怕或忧虑的事。这句佛语指出：快乐并不一定要通过占有各种事物才能得到，而是可以从不做不好的事中生起。

ขยายความบทตั้ง由不造恶所生起的快乐，是深刻而稳固的快乐。不作恶的人能够安然入睡，不必害怕过错被揭露，不必提防他人，也不必说谎来掩盖过错，因此心中轻松自在。相反地，作恶的人即使得到了想要的东西，心中却因恐惧、羞耻和悔恨而焦灼不安。在《法句经》中，这句佛语与“戒带来快乐直至老年，坚固的信心带来快乐，获得智慧带来快乐”等语句一同出现，说明不造恶是一切快乐的基础。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑爱护自己、希求快乐的人，应远离一切恶，无论大小，无论身、语、意，既不接近，也不去做。这正如《小部·法句经》中的佛语所说：

อธิบายบทเชื่อม ๑解释如下：这句格言教导我们：应当远离一切恶。“远离”是指避开、不接近，也不动手去做；而“一切恶”是指各种恶行，无论大小，包括身、语、意三方面。这句佛语是直截了当的教导：爱护自己、希求安乐的人，应当谨慎地避开一切种类的恶行。

อธิบายบทเชื่อม ๑在《法句经》中，佛陀作了这样的比喻：正如财物多而同伴少的商人，必然避开有危险的道路；又如爱惜生命的人，必然避开毒药；同样，人也应当远离一切恶。知道哪条路上有盗贼的商人，必然不走那条路，因为他知道可能会失去财物和生命；知道什么是毒药的人，必然不去碰触，因为他知道可能会致命。恶行也像有盗贼的道路，也像毒药，明白其中道理的人，必然从一开始就远远避开，而不是等到陷入危险之后才避开。

ตัวอย่างในชีวิต在现实生活中，凭自己的能力应考的学生，即使分数不太高，心里也很坦然，并以自己为荣，这与作弊而总是害怕被抓到的人截然不同。诚实工作、不收贿赂的员工，必定能平静地生活，不必害怕审查。彼此忠诚的夫妻，必定能在信任和快乐中共同生活。

สรุป总而言之，希求真正快乐的人，应当从不作恶开始，即使在没有人看见的时候也是如此，因为不造恶所得的快乐，是无须用钱购买、也没有人能够夺走的快乐。这正如篇首作为主题所引的法语所说：

ปิดท้าย以上所述，其义如此。

อารัมภบท现将上文所列法语主题之义加以阐释发挥，以作学习与修行之指引。

อธิบายบทตั้ง解释如下：“具有正念的人”是指能够忆念、时时自觉，在思想、言语和行为上都不疏忽大意的人；而“兴盛”是指美好的事物、安全和进步。这句格言教导我们：具有正念的人时时都得到兴盛，也就是说，无论处在什么情况下，正念都会引导人走向美好的事物。

ขยายความบทตั้ง正念是非常有助益的法，因为它是一切善的基础。布施必须依靠正念，才能布施得正确恰当；持戒必须依靠正念，才不会疏忽而违犯；工作必须依靠正念，才不会出错；而学习也必须依靠正念，才能记住和理解。因此，具有正念的人就像提着灯在黑暗中行走的人，能清楚地看见道路，不会绊倒，也不会迷路，所以兴盛能够时时降临在他身上。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑当一个人以正念守护内心时，即使身体入睡，心对于善恶仍是觉醒的；而缺乏正念的人，即使睁着眼睛，也如同沉睡一般。这正如《相应部·有偈篇》中的佛语所说：

อธิบายบทเชื่อม ๑解释如下：这句格言说“sati lokasmi jāgaro”，意思是“正念是世间令人觉醒之法”，这是指正念提醒人以不放逸的态度生活，不疏忽大意，也不忽略行善。“正念”是指能够忆念、不失念，以及把心保持在所做的事情上，帮助人忆念自己的职责、应当做的事和应当避免的事。因此，具有正念的人就好比醒着的人，因为他不让生活随着放逸而流转。

อธิบายบทเชื่อม ๑这里所说的睡眠，并不是指自然的睡眠，而是比喻放逸、疏忽大意，以及沉迷于各种事物以致忘记职责、忽略正确之道。内心这样沉睡的人，容易被烦恼所支配，就像守卫睡着了的房屋，盗贼便有机会进来偷盗财物。因此，正念好比守护心门的守卫，时时提醒人不要疏忽而任由自己随情绪而去。当贪、瞋或痴生起时，正念帮助人忆念起应当守护自心，并为运用智慧加以思考、制止可能带来过患的言语或行为创造机会。

อธิบายบทเชื่อม ๑与这一解释相应的法义出现在《觉醒经》中。经中说：当五根醒着时，五盖可以说是睡着了；当五盖睡着时，五根可以说是醒着的。五根就是信、精进、念、定、慧，是支持心的发展的重要之法；而五盖就是：贪欲，即对欲乐的喜好；瞋恚，即想要加害的念头；昏沉睡眠，即消沉与呆滞；掉举恶作，即散乱与心中不安；以及疑，即犹豫怀疑。这些是阻碍心在善的方面进步的法。因此，诸根的觉醒和诸盖的沉睡，是一个比喻，说明以善法生活，不让不善法来支配。

อธิบายบทเชื่อม ๑《觉醒经》的注释书解释说：具足五根的人，即使躺下睡眠，也可以称为醒着的人，因为他不放逸并且与善相应；而具足五盖的人，即使处于其他威仪中，也可以称为沉睡的人，因为他放逸并且与不善相应。因此，所谓“即使躺下睡眠，也可以称为醒着”，是指在法的方面不放逸，并不是指睡眠时仍然时时刻刻觉知周围的事情或危险。

ตัวอย่างในชีวิต在现实生活中，具有正念的商人不会挥霍浪费，懂得储蓄，也不会轻信夸大不实的投资邀约，因此事业稳固。以正念操作机器的技工，必能把工作做得妥善而安全。具有正念的学生在考试时，必然仔细阅读题目，不会因为粗心大意而答错。而缺乏正念的人，无论多么能干，也可能因失误而造成损失。

สรุป总而言之，希求生活兴盛的人，应当使正念坚强起来，在所做的每一件事中时时自觉，因为正念是一切兴盛的守护者和门户。这正如篇首作为主题所引的法语所说：

ปิดท้าย以上所述，其义如此。

อารัมภบท现将上文所列法语主题之义加以阐释发挥，以作学习与修行之指引。

อธิบายบทตั้ง解释如下：这句格言中的“布施者”，是指惯于舍己、随时愿意分享自己所有以利益他人的人；而“为人所爱”，是指得到周围人们的喜爱、疼爱与善意。这句佛语指出了一条自然法则：他人的爱是无法要求或强迫得来的，却会自然地向布施者生起。

ขยายความบทตั้ง布施者之所以为人所爱，是因为每个人都希求快乐、不想要痛苦。谁使他快乐、帮助他脱离困苦，他就会爱谁。相反地，只知索取、从不给予、总是占别人便宜的人，无论拥有多少财富或权力，身边的人也可能只是为了利益而围绕着他；一旦利益没有了，这些人就会离去。因此，由真心布施而生起的爱，比用权力或利益买来的爱更加稳固。

ประโยคสะพาน + ที่มา ๑真正的快乐不一定来自拥有种种事物，而是来自不作恶；在身、语、意上远离恶行的人，内心安然，无所畏惧。这正如《小部·法句经》中的佛语所说：

อธิบายบทเชื่อม ๑解释如下：这句格言教导：不造恶带来快乐。“不造恶”是指远离一切恶，无论是身、语还是意；这里的“快乐”，是指身心安适、轻松无碍、没有任何需要害怕或忧虑的事。这句佛语指出：快乐并不一定要通过占有各种事物才能得到，而是可以从不做不好的事中生起。

อธิบายบทเชื่อม ๑由不造恶所生起的快乐，是深刻而稳固的快乐。不作恶的人能够安然入睡，不必害怕过错被揭露，不必提防他人，也不必说谎来掩盖过错，因此心中轻松自在。相反地，作恶的人即使得到了想要的东西，心中却因恐惧、羞耻和悔恨而焦灼不安。在《法句经》中，这句佛语与“戒带来快乐直至老年，坚固的信心带来快乐，获得智慧带来快乐”等语句一同出现，说明不造恶是一切快乐的基础。

ตัวอย่างในชีวิต例如，一生都给予孩子爱、关怀和教养的父母，必定比任何人都更受孩子的爱戴。把玩具或零食分给弟妹、并在有危险时保护弟妹的兄姐，必定为弟妹所爱。面带微笑、以热心服务的员工，必定为顾客所喜爱。即使只是给予微笑和温和的话语，也能使我们为他人所爱，而丝毫不必花费钱财。

สรุป总而言之，希望为人所爱的人，应当经常问自己：“今天我给予了别人什么？”然后按照机会和能力勤于给予。这样的布施既是功德，也是人真正的魅力。这正如篇首作为主题所引的法语所说：

ปิดท้าย以上所述，其义如此。