พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “พาลา หเว นปฺปสํสนฺติ ทานํ” แปลว่า “คนพาลเท่านั้น ย่อมไม่สรรเสริญทาน” คำว่า “คนพาล” ในพุทธศาสนสุภาษิตนี้ ไม่ได้หมายถึงคนเกเรเพียงอย่างเดียว แต่หมายถึงคนที่มีปัญญาทราม มองไม่เห็นคุณค่าของความดี และมองโลกด้วยความเห็นแก่ตัว คนเช่นนี้ย่อมไม่สรรเสริญทาน คือไม่เห็นว่าการให้เป็นสิ่งดีงาม มักมองว่าการให้เป็นการเสียของเปล่า เป็นความโง่ของผู้ให้ หรือบางทีก็ดูหมิ่นผู้ที่ทำบุญให้ทานว่าทำไปเพื่ออวดตัว

ที่คนพาลไม่สรรเสริญทาน ก็เพราะเขามองเห็นแต่สิ่งที่ตาเห็น คือเห็นว่าทรัพย์ลดลง แต่มองไม่เห็นสิ่งที่ได้มาจากการให้ เช่น ความอิ่มใจ มิตรภาพ ความเคารพนับถือ และบุญกุศลที่ติดตามตัวไป ในพระธรรมบทมีพุทธพจน์ว่า คนตระหนี่ย่อมไปสู่เทวโลกไม่ได้ คนพาลย่อมไม่สรรเสริญทาน ส่วนนักปราชญ์ย่อมอนุโมทนาทาน และด้วยการอนุโมทนานั้นเอง เขาย่อมมีความสุขในโลกหน้า แสดงให้เห็นว่า แม้เพียงการยินดีกับทานของผู้อื่นก็เป็นบุญ แต่คนพาลกลับปิดโอกาสนั้นของตนเสียเอง

ในชีวิตประจำวัน เมื่อเห็นเพื่อนนำอาหารไปแจกคนไร้บ้าน คนที่มีใจพาลอาจพูดเยาะเย้ยว่าทำไปก็ไม่ช่วยอะไร หรือหาว่าทำเพื่อถ่ายรูปลงสื่อ ส่วนคนที่มีปัญญาย่อมรู้สึกยินดีด้วย กล่าวชื่นชม และอาจร่วมช่วยตามกำลัง เมื่อมีงานบุญในโรงเรียนหรือในชุมชน คนที่คอยติเตียนการทำบุญของผู้อื่นโดยที่ตนไม่เคยให้อะไรเลย ก็คือคนที่ไม่รู้คุณค่าของทานตามพุทธภาษิตนี้

ดังนั้น เราจึงไม่ควรตกเป็นคนพาลที่ขัดขวางหรือดูหมิ่นการให้ แต่ควรเป็นนักปราชญ์ที่ยินดีในการให้ทั้งของตนและของผู้อื่น เพราะการให้เป็นรากฐานของความดีงามในสังคม สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “คนพาลเท่านั้น ย่อมไม่สรรเสริญทาน”

The saying "bālā have nappasaṃsanti dānaṃ" means "Only fools do not praise giving." The word "fools" in this saying does not mean only unruly people, but people of poor wisdom who cannot see the value of goodness and look at the world selfishly. Such people do not praise giving, that is, they do not see giving as something good and noble. They often regard giving as a waste of things, as the foolishness of the giver, or sometimes they even look down on those who make merit by giving as doing it to show off.

The reason fools do not praise giving is that they see only what the eyes can see, that is, they see that their wealth decreases, but they cannot see what is gained from giving, such as contentment, friendship, respect, and the merit that follows one. In the Dhammapada there is a saying of the Buddha: the stingy do not go to the heavenly world, fools do not praise giving, but the wise rejoice in giving, and through that very rejoicing they are happy in the world beyond. This shows that even merely rejoicing in the giving of others is merit, but fools shut themselves off from that opportunity.

In daily life, when one sees a friend taking food to distribute to homeless people, a person with a foolish mind may mock him, saying that it does not help anything, or accuse him of doing it to take photos to post on social media. But a person of wisdom is glad for him, speaks in praise, and may join in helping according to his means. When there is a merit-making event at school or in the community, those who keep criticising the merit-making of others while they themselves have never given anything are the ones who do not know the value of giving, according to this saying of the Buddha.

Therefore, we should not become fools who obstruct or look down on giving, but should be wise people who rejoice in giving, both our own and that of others, because giving is the foundation of goodness in society, just as the saying goes: "Only fools do not praise giving."

Kata mutiara "bālā have nappasaṃsanti dānaṃ" berarti "Hanya orang dungu yang tidak memuji dana." Kata "orang dungu" dalam kata mutiara ini tidak hanya berarti orang yang nakal, tetapi berarti orang yang kebijaksanaannya rendah, tidak melihat nilai kebaikan, dan memandang dunia dengan mementingkan diri sendiri. Orang seperti ini tidak memuji dana, yaitu tidak memandang memberi sebagai hal yang baik dan luhur. Ia sering memandang memberi sebagai membuang barang dengan sia-sia, sebagai kebodohan si pemberi, atau kadang-kadang meremehkan orang yang berbuat jasa kebajikan dan berdana sebagai orang yang melakukannya untuk pamer.

Orang dungu tidak memuji dana karena ia hanya melihat apa yang terlihat oleh mata, yaitu melihat bahwa hartanya berkurang, tetapi tidak melihat apa yang diperoleh dari memberi, seperti kepuasan batin, persahabatan, rasa hormat dan penghargaan, serta jasa kebajikan yang mengikuti dirinya. Dalam Dhammapada terdapat sabda Sang Buddha bahwa orang kikir tidak dapat pergi ke alam dewa, orang dungu tidak memuji dana, sedangkan orang bijaksana turut bergembira atas dana (anumodanā), dan justru karena turut bergembira itulah ia berbahagia di dunia berikutnya. Hal ini menunjukkan bahwa bahkan hanya dengan turut bergembira atas dana orang lain pun sudah merupakan jasa kebajikan, tetapi orang dungu justru menutup sendiri kesempatannya itu.

Dalam kehidupan sehari-hari, ketika melihat temannya membawa makanan untuk dibagikan kepada tunawisma, orang yang berpikiran dungu mungkin mengejek bahwa perbuatan itu tidak membantu apa-apa, atau menuduh bahwa perbuatan itu dilakukan untuk difoto dan diunggah ke media. Adapun orang yang memiliki kebijaksanaan akan turut bergembira, mengucapkan pujian, dan mungkin ikut membantu sesuai dengan kemampuannya. Ketika ada kegiatan jasa kebajikan di sekolah atau di lingkungan masyarakat, orang yang terus mencela jasa kebajikan orang lain padahal dirinya sendiri tidak pernah memberikan apa pun, itulah orang yang tidak mengetahui nilai dana sesuai dengan sabda Sang Buddha ini.

Karena itu, kita hendaknya tidak menjadi orang dungu yang menghalangi atau meremehkan pemberian, tetapi hendaknya menjadi orang bijaksana yang bergembira dalam memberi, baik pemberian sendiri maupun pemberian orang lain, karena memberi adalah dasar dari kebaikan dalam masyarakat, sesuai dengan kata mutiara: "Hanya orang dungu yang tidak memuji dana."

格言“bālā have nappasaṃsanti dānaṃ”意为“唯有愚人才不称赞布施。”这句格言中的“愚人”，并不仅仅是指品行不良的人，而是指智慧低劣、看不到善行的价值、以自私的眼光看待世界的人。这样的人不会称赞布施，也就是不认为给予是美好的事，往往把给予看作白白浪费东西，是施者的愚蠢，有时甚至轻视行善布施的人，说他们只是为了炫耀自己。

愚人之所以不称赞布施，是因为他只看到眼睛所见的东西，也就是看到财物减少了，却看不到从布施中所得到的东西，例如内心的满足、友谊、尊敬，以及随身相随的功德。《法句经》中有佛语说：悭吝的人不能往生天界，愚人不称赞布施，而智者随喜布施，正因为这份随喜，他在来世得到快乐。这说明即使只是随喜他人的布施，也是功德；然而愚人却自己关闭了这个机会。

在日常生活中，看到朋友把食物拿去分给无家可归的人时，心存愚痴的人可能会嘲笑说“这样做也帮不了什么”，或者指责对方只是为了拍照发到网上；而有智慧的人则会为之欢喜、加以称赞，并可能量力参与帮忙。当学校或社区举办功德活动时，那些自己从来不曾给过什么，却总是批评他人行善的人，就是按照这句佛语所说、不懂得布施价值的人。

因此，我们不应成为阻碍或轻视布施的愚人，而应当成为乐于布施、无论是自己的布施还是他人的布施都为之欢喜的智者，因为布施是社会中一切美德的基础，正如格言所说：“唯有愚人才不称赞布施。”

Der Spruch „bālā have nappasaṃsanti dānaṃ“ bedeutet „Nur Toren preisen das Geben nicht.“ Das Wort „Tor“ bezeichnet in diesem Spruch nicht nur einen ungezogenen Menschen, sondern einen Menschen von geringer Weisheit, der den Wert des Guten nicht sieht und die Welt mit Selbstsucht betrachtet. Ein solcher Mensch preist das Geben nicht, das heißt, er sieht im Geben nichts Gutes und Edles. Er hält das Geben oft für eine Verschwendung, für eine Dummheit des Gebenden, oder er verachtet manchmal diejenigen, die Verdienst erwerben und Gaben geben, als täten sie es nur, um sich zur Schau zu stellen.

Der Tor preist das Geben nicht, weil er nur das sieht, was das Auge sieht, nämlich dass der Besitz abnimmt; was man durch das Geben gewinnt, sieht er nicht, zum Beispiel Zufriedenheit, Freundschaft, Achtung und Verdienst, der einen begleitet. Im Dhammapada gibt es ein Wort des Buddha: Die Geizigen gelangen nicht in die Götterwelt, die Toren preisen das Geben nicht, die Weisen aber freuen sich über das Geben und sind gerade durch diese Mitfreude in der nächsten Welt glücklich. Dies zeigt, dass schon die Mitfreude am Geben anderer ein Verdienst ist, doch der Tor verschließt sich selbst diese Gelegenheit.

Im Alltag spottet jemand mit törichtem Herzen vielleicht, wenn er sieht, wie ein Freund Essen an Obdachlose verteilt, das helfe doch nichts, oder er unterstellt ihm, er tue es nur, um Fotos in den Medien zu veröffentlichen. Ein weiser Mensch dagegen freut sich mit, spricht Anerkennung aus und hilft vielleicht nach seinen Kräften mit. Wenn in der Schule oder in der Gemeinde ein verdienstvolles Werk stattfindet, sind diejenigen, die das verdienstvolle Handeln anderer ständig kritisieren, ohne selbst je etwas gegeben zu haben, genau die Menschen, die nach diesem Wort des Buddha den Wert des Gebens nicht kennen.

Wir sollten daher nicht zu Toren werden, die das Geben behindern oder verachten, sondern zu Weisen, die sich über das Geben freuen, über das eigene wie über das der anderen; denn das Geben ist die Grundlage des Guten und Edlen in der Gesellschaft, so wie der Spruch sagt: „Nur Toren preisen das Geben nicht.“

Ordsproget „bālā have nappasaṃsanti dānaṃ“ betyder „Kun tåber priser ikke gavmildhed.“ Ordet „tåbe“ (bāla) betyder her ikke blot et uregerligt menneske, men et menneske med ringe visdom, som ikke ser værdien af det gode og betragter verden med egoisme. En sådan person priser ikke gavmildhed, det vil sige, at han ikke ser det at give som noget godt, men ofte anser det for spild af ting og for giverens dumhed, eller undertiden ringeagter dem, der gør fortjeneste ved at give, og siger, at de gør det for at vise sig.

Tåben priser ikke gavmildhed, fordi han kun ser det, øjnene kan se, nemlig at ejendelene bliver færre, men ikke ser det, man opnår ved at give, såsom indre tilfredshed, venskab, respekt og den fortjeneste, der følger én. I Dhammapada findes Buddhas ord om, at den gerrige ikke kommer til gudeverdenen, og at tåber ikke priser gavmildhed, mens de vise glæder sig med (anumodanā) over gaven og netop gennem denne medglæde bliver lykkelige i den næste verden. Dette viser, at selv det at glæde sig over andres gave er fortjeneste, men tåben lukker selv denne mulighed for sig selv.

I dagliglivet, når man ser en ven dele mad ud til hjemløse, kan en person med et tåbeligt sind håne og sige, at det ikke hjælper noget, eller påstå, at det er gjort for at tage billeder til de sociale medier. Men den, der har visdom, glæder sig med, roser det og hjælper måske selv efter evne. Når der er et fortjenstfuldt arrangement i skolen eller i lokalsamfundet, er den, der kritiserer andres gode gerninger uden selv nogensinde at have givet noget, netop et menneske, der ikke kender værdien af gavmildhed ifølge dette buddhaord.

Vi bør derfor ikke blive tåber, der hindrer eller ringeagter det at give, men være vise, der glæder sig over at give, både vores egne og andres gaver, fordi det at give er grundlaget for det gode i samfundet, sådan som ordsproget siger: „Kun tåber priser ikke gavmildhed.“

सूक्ति "बाला हवे नप्पसंसन्ति दानं" का अर्थ है "मूर्ख ही दान की प्रशंसा नहीं करते।" इस सूक्ति में "मूर्ख" शब्द का अर्थ केवल उपद्रवी व्यक्ति नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसकी प्रज्ञा हीन है, जो सद्गुण का मूल्य नहीं देख पाता और संसार को स्वार्थ की दृष्टि से देखता है। ऐसा व्यक्ति दान की प्रशंसा नहीं करता, अर्थात् वह नहीं देखता कि देना एक अच्छी और सुंदर बात है। वह प्रायः देने को वस्तुओं की व्यर्थ हानि, या देने वाले की मूर्खता मानता है, या कभी-कभी पुण्य करने और दान देने वालों का यह कहकर तिरस्कार करता है कि वे दिखावे के लिए ऐसा करते हैं।

मूर्ख दान की प्रशंसा इसलिए नहीं करता क्योंकि वह केवल वही देखता है जो आँखों को दिखता है, अर्थात् यह कि धन घट गया; किंतु वह उसे नहीं देख पाता जो देने से प्राप्त होता है, जैसे मन की तृप्ति, मित्रता, आदर-सम्मान और वह पुण्य जो व्यक्ति के साथ चलता है। धम्मपद में बुद्ध-वचन है कि कंजूस लोग देवलोक नहीं जाते, मूर्ख दान की प्रशंसा नहीं करते, किंतु पंडित दान का अनुमोदन करते हैं और उसी अनुमोदन से वे परलोक में सुखी होते हैं। इससे पता चलता है कि दूसरों के दान में केवल आनंदित होना भी पुण्य है, किंतु मूर्ख स्वयं ही अपने लिए यह अवसर बंद कर लेता है।

दैनिक जीवन में, जब कोई अपने मित्र को बेघर लोगों में भोजन बाँटते देखता है, तो मूर्ख मन वाला व्यक्ति उपहास कर सकता है कि इससे कुछ नहीं होगा, या आरोप लगा सकता है कि यह सोशल मीडिया पर तस्वीरें डालने के लिए किया जा रहा है; जबकि प्रज्ञावान व्यक्ति उसके साथ आनंदित होता है, प्रशंसा के शब्द कहता है और शायद अपनी सामर्थ्य के अनुसार सहायता में भी भाग लेता है। जब विद्यालय या समुदाय में कोई पुण्य-कार्य होता है, तो जो व्यक्ति स्वयं कभी कुछ न देते हुए दूसरों के पुण्य-कर्म की निंदा करता रहता है, वही इस बुद्ध-वचन के अनुसार दान के मूल्य को न जानने वाला व्यक्ति है।

इसलिए हमें ऐसा मूर्ख नहीं बनना चाहिए जो देने में बाधा डालता है या उसका तिरस्कार करता है, बल्कि ऐसा पंडित बनना चाहिए जो अपने और दूसरों दोनों के देने में आनंदित होता है, क्योंकि देना समाज में सद्गुण की नींव है, जैसा कि सूक्ति कहती है: "मूर्ख ही दान की प्रशंसा नहीं करते।"

「バーラー・ハヴェー・ナッパサンサンティ・ダーナン」という格言は、「愚か者だけが布施をたたえない」という意味です。この格言における「愚か者」とは、単に素行の悪い人だけを意味するのではなく、智慧が劣り、善の価値を見ることができず、自分本位に世の中を見る人を意味します。このような人は布施をたたえません。すなわち、与えることを立派なことだと考えず、与えることを物をむだに失うことだとか、与える人の愚かさだとみなしがちで、ときには功徳を積んで布施をする人を、自分を見せびらかすためにやっているのだと見下したりします。

愚か者が布施をたたえないのは、目に見えるものしか見ないからです。つまり、財が減ることは見えても、与えることによって得られるもの、たとえば心の満足、友情、尊敬、そして自分についてくる功徳は見えないのです。『ダンマパダ』には、物惜しみする者は天界に行くことができず、愚か者は布施をたたえないが、賢者は布施を随喜し、その随喜によって来世で幸せになる、という仏陀の言葉があります。これは、他の人の布施を喜ぶことだけでも功徳になることを示していますが、愚か者は自分でその機会を閉ざしてしまうのです。

日常生活では、友だちがホームレスの人に食べ物を配りに行くのを見たとき、愚かな心をもつ人は「そんなことをしても何の役にも立たない」とあざけったり、メディアに載せる写真を撮るためにやっているのだと言ったりするかもしれません。一方、智慧のある人は共に喜び、称賛の言葉をかけ、自分の力に応じて一緒に手伝うかもしれません。学校や地域で功徳を積む行事があるとき、自分は何一つ与えたことがないのに、他の人が功徳を積むことを非難してばかりいる人こそ、この仏陀の言葉にいう、布施の価値を知らない人なのです。

ですから私たちは、与えることを妨げたり見下したりする愚か者になるべきではなく、自分が与えることも他の人が与えることも喜ぶ賢者となるべきです。与えることは、社会における善の土台だからです。格言にあるとおり、「愚か者だけが布施をたたえない」なのです。

सूक्ति "बाला हवे नप्पसंसन्ति दानं" को अर्थ हो "मूर्खहरूले मात्र दानको प्रशंसा गर्दैनन्।" यो सूक्तिमा "मूर्ख" भन्नाले उद्दण्ड व्यक्ति मात्र बुझिँदैन, बरु हीन प्रज्ञा भएका, भलाइको मूल्य देख्न नसक्ने र स्वार्थी दृष्टिले संसार हेर्ने व्यक्ति बुझिन्छ। यस्ता व्यक्तिले दानको प्रशंसा गर्दैनन्, अर्थात् दिनुलाई असल कुरा ठान्दैनन्। उनीहरू प्रायः दिनुलाई वस्तु खेर फाल्नु वा दिनेको मूर्खता ठान्छन्, वा कहिलेकाहीँ पुण्य गर्ने र दान दिनेहरूलाई देखावटीका लागि गरेको भनी होच्याउँछन्।

मूर्खहरूले दानको प्रशंसा नगर्नुको कारण के हो भने उनीहरू आँखाले देखिने कुरा मात्र देख्छन्, अर्थात् धन घटेको देख्छन्, तर दिनुबाट प्राप्त हुने कुरा देख्दैनन्, जस्तै मनको सन्तोष, मित्रता, आदर-सम्मान र साथमा जाने पुण्य। धम्मपदमा बुद्धवचन छ: कञ्जुसहरू देवलोक जान सक्दैनन्, मूर्खहरूले दानको प्रशंसा गर्दैनन्, तर पण्डितहरूले दानको अनुमोदन गर्छन्, र त्यही अनुमोदनले उनीहरू परलोकमा सुखी हुन्छन्। यसले देखाउँछ कि अरूको दानमा खुसी हुनु मात्र पनि पुण्य हो, तर मूर्खहरूले आफैं आफ्नो त्यो अवसर बन्द गर्छन्।

दैनिक जीवनमा, साथीले घरबारविहीनहरूलाई खाना बाँडेको देख्दा मूर्ख मन भएको व्यक्तिले त्यसो गर्नुले केही मद्दत गर्दैन भनी गिज्याउन सक्छ, वा सामाजिक सञ्जालमा फोटो हाल्नका लागि गरेको भनी आरोप लगाउन सक्छ। तर प्रज्ञा भएको व्यक्ति खुसी हुन्छ, प्रशंसा गर्छ र आफ्नो क्षमताअनुसार सहयोगमा सामेल पनि हुन सक्छ। विद्यालय वा समुदायमा पुण्य-कार्य हुँदा आफूले कहिल्यै केही नदिई अरूको पुण्य-कार्यको आलोचना गरिरहने व्यक्ति नै यो बुद्धवचनअनुसार दानको मूल्य नबुझ्ने व्यक्ति हो।

त्यसैले हामी दानलाई रोक्ने वा होच्याउने मूर्ख बन्नु हुँदैन, बरु आफ्नो र अरूको दुवैको दानमा खुसी हुने पण्डित बन्नुपर्छ, किनकि दान समाजमा भलाइको आधार हो, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "मूर्खहरूले मात्र दानको प्रशंसा गर्दैनन्।"